יום ראשון, 30 באפריל 2017

ארבע רגלים - יום העצמאות

מה המשמעות התורנית של יום העצמאות?
תשובה
אנו יודעים שהתורה רואה חשיבות גדולה לקביעת 'ציוני דרך' לארועים הסטוריים נקודתיים שהתרחשו בעבר, על מעגל השנה. בכך אנו לא רק מתרחקים והולכים מאותו מאורע אלא שבים אליו לאחר מחזור שנתי ובמידה מסויימת שבים וחווים (או מצווים לפחות לנסות לחוותה- 'חייב אדם לראות עצמו כאילו הוא יצא ממצרים') שוב את החוויה ההסטורית שבד"כ הייתה מפגש מיוחד עם השגחת ה' על העולם בכלל ועל עמ"י בפרט.
מכיוון שהקב"ה מגביל את גילויו בעולם למקרים בודדים וקיצוניים בלבד ומצד שני לאנושות יש צורך בסיסי לחוש בהשגחת ה' על בני האדם יש חשיבות קריטית ליצירת כלים לשימור החוויה של המפגש עם ה' מנקודה רחוקה בזמן למציאות מחזורית שניתן לחוותה בכל דור ודור ובמידה מסויימת אף בכל שבוע (שבת).
הצורך בקשר עם האינסוף הינו היסוד לכל הדתות בעולם, צורך זה התקיים לאורך כל ההסטוריה ובימנו אנשים שחיים ללא הקשר עם ה'אינסוף' (דת כלשהי) נוטים יותר למחלות נפשיות שונות, הנפוצות בהן דכאון\ אובדנות ופרנויה שהינן מגפות חדשות יחסית של העולם המערבי המודרני ונובעות כנראה מאיבוד האמונה במשמעות הנצחית של הקיום, משמעות שכאמור מסופקת ע"י ההבנה שבורא העולם מתעניין בך ומטיל עליך משימות מיוחדות- מצוות וכלל לא ע"י העושר הפיזי).
לכן ברורה החשיבות של המועדים שנקבעו לאורך מעגל השנה ומזכירים לנו את הקשר שהיה לעמנו עם בורא העולם בעבר הרחוק.
יום העצמאות בניגוד למועדים העתיקים הללו לא נקבע רק כזכר לארוע היסטורי מהעבר שהתרחש לאבותינו שאינם עוד, אלא חגיגתו הינה היסוד להבנה שלנו שניתן היום לפגוש את ה' בכל יום ובכל אתר במדינת ישראל, אפילו במקום הנורא 'יד ושם' שהינו מוזיאון לאימת הגלות ניתן לחוש את חסדי ה' שגאלנו מאותה גלות נוראה ותוך שלש שנים מסיום השואה זיכה אותנו בגאולה- עצמאות וחרות בארצנו. גאולה זו שהינה קיום נבואות הנחמה שניבאו לנו נביאי ישראל ושהתרחשה בניסי ניסים כאשר עם חבול ורצוץ מצליח לגבור על 7 צבאות ערב הינה הגאולה השלה ביותר שידע עמנו מכל הגאולות שהיו עד הנה, יותר מגאולת מצרים (כשני דורות מתו במצרים ובמדבר, גם הכניסה לארץ לוותה במאות שנים של מאבקים ביושבי הארץ הכנענים שלחצו את ישראל לכל אורך תקופת השופטים) ובוודאי יותר מגאולת שיבת ציון בה רק מיעוט קטן מהעם שבו לארץ ובקושי הצליחו ליישב את האזורים שמוכרים לנו כ'גבול הירוק' וגם זאת ללא כל הנגב והגולן.
אם היינו זוכים להכיר טובה לקב"ה על הגאולה האחרונה ולזהות כראוי את יקרתו של היום הקדוש הזה (שהוא גדול וחשוב יותר מפסח וליל הסדר), שעליו ניבא ירמיה הנביא כך:
" לָכֵן הִנֵּה-יָמִים בָּאִים, נְאֻם-ה'; וְלֹא-יֹאמְרוּ עוֹד חַי-ה', אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם.  ח כִּי אִם-חַי-ה', אֲשֶׁר הֶעֱלָה וַאֲשֶׁר הֵבִיא אֶת-זֶרַע בֵּית יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפוֹנָה, וּמִכֹּל הָאֲרָצוֹת, אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם; וְיָשְׁבוּ, עַל-אַדְמָתָם" בוודאי היינו זוכים גם לראות שהמדינה עצמה (ראשיה ומוסדותיה) היו מתגאים בחלקם להיות התגשמות חזון הנביאים ולא מתביישים כלל בעובדה שהקב"ה בחר בנו מכל עם ונתן לנו ארץ מיוחדת זו כדי להגשים בה חיי רוח ישראלים מקוריים שיש בהם ברכה לכל העולם כולו וממילא גם איבנו היו משתכנעים שרק טובה תצמח להם מאת בורא העולם אם יסייעו לו בגאולת עמו.
לצערנו חסרון האמונה שהיה בין לומדי התורה בדורות האחרונים גרם לכך שכפרו בהשגחת ה' על עמו וחשבו כמו אחיהם החילוניים שלא מאת ה' היתה הגאולה אלא מעשה אנוש ואף חלילה מעשה שטן הוא, בכך גרמו לניתוק המדינה ממקור חייה שהינו הקישור להתגשמות הנבואות שכל הנוצרים והמוסלמים מכבדים והפכו את קיומנו במדינה למציאות ברת חלוף של 'כיבוש של עם זר ארץ לא להם' עם כל הצרות שנגרמות מכך.
לכן חובה גמורה יש לכל יהודי בעצמו (וכן ללמד כל שכניו ומשפחתו) שיום זה הינו יום קדוש מאד ומאת ה' היתה הגאולה ושליחיו בדור הזה לא היו משה ואהרון כי אם דוד בן גוריון וכל חבריו שמסרו נפשם וגופם לעזור לה' לגאול את עמו ובעזר ה' הצליחו בכך נגד כל הסיכויים כולם.
יום גאולה שמח לכל עם ישראל ולכל העולם כולו!

עליה להר הבית

האם מותר לעלות להר הבית?
ראשית נקדים שיש מחלוקת גדולה בין פוסקי הדור אם מותר בימנו, בהתחשב במכלול השיקולים לעולת להר הבית.
כאן אביא את השיקולים השונים ומה גרם לחלק מהפוסקים להגיע למסקנה לאסור ומה הגורמים להתיר, במקרה כזה (שאין הכרעה ברורה בהלכה) כל אדם יוכל לבחון אם השיקולים של המתירים או האוסרים מתאימים יותר לדרך חייו וממילא 'לנהוג כמנהגו' גם בעניין העליה להר הבית.
השיקולים לאסור:
א: מגבלת כניסה לטמאים וטהורים
יש איסור כניסה בטומאה (וכולנו בימנו טמאים לפחות בטומאת מת, נשים גם טמאות נידה בחלק מהזמן, טומאה זו חמורה מטומאת מת לעניין כניסה להר הבית. גם הגברים וגם הנשים עלולים להיות טמאים בטומאה בינונית המצריכה טבילה במקווה יום לפני העליה להר הבית.
ממילא: גם אם העולים כעת יעלו בטהרה מספקת ורק למקומות שבוודאות מותר לעלות אליהם, התגברות העליה שלהם תוביל לכך שגם אנשים שפחות מקפידים על דיני הטהרה יעלו להר ובזה יכשילו הציבור הרחב.
בעיה נוספת: גם לטהורים יש מגבלה על מקום הכניסה, ולכן בהעדר מסורת ברורה היכן האזורים המותרים והיכן האסורים יש לאסור להכנס לכל מתחם הר
ב: סכנת נפשות
ברור שפיקוח נפש דוחה את העניין של עליה להר הבית (גם אם נגיד שיש מצווה בכך), מכיוון שראשי מערכת הבטחון ומדינאים שונים (בהם מלך ירדן וראש הרש"פ) מזהירים שעליית יהודים להר הבית תוביל בהכרח להתפרצות מלחמה איומה עם העולם המוסלמי אין לעשות שום פעולה שתוביל חלילה למצב כזה ויש למנוע כל עלייית יהודים להר בצורה שעלולה לייצר שפיכות דמים חלילה.
ג: מסורת
במשך כאלפיים שנה יהודים לא עלו להר הבית ואין מקום להמציא חידושים כאלה בימנו
ד: הר הבית ובית המקדש מעל ל'השתדלות הטבעית שלנו'
מצבו של בהמ"ק מסמל ומשקף לנו את היחס של ה' לעמ"י וכן את מצבם הרוחני של העם בכל דור, לכן ברור שאם המקדש חרב ומראה שאיננו במדרגה הראויה למקדש, לא ניתן 'לתקן את המראה' כדי שתראה שכביכול המצב טוב, לכן תחילה יש לתקן את העם ורק אח"כ ממילא ייבנה המקדש ויהיה מה לעשות בהר הבית עד אז אין לעסוק בענייני מקדש ועליה להר הבית.
השיקולים בעד:
תשובות המתירים לטענות האוסרים:
א: מגבלת כניסה לטמאים וטהורים
הטמאים יכולים להטהר כראוי והטהורם יכולים לסמוך על המחקר הארכיאולוגי שנעשה בהר ולפיו ניתן לקבוע בוודאות מספקת את תחומי העליה המותרים בהר
אין לאסור על הרוצים לעלות בטהרה רק משום החשש שמא יעלו אחרים שלא כראוי, במיוחד שכיום ממילא החילונים נכנסים להר ללא שום מגבלות
ב: פיקוח נפש
  1. אזהרות 'ראשי מערכת הבטחון' וראשי מדינות ערב, יש לנו נסיון ארוך מאד עם אזהרות משוללות כל הגיון וביסוס מציאותי מצד ראשי מערכת הבטחון בארץ שרובם ככולם מתגלים לאחר פרישתם מהשרות הבטחוני כבעלי תפיסות שמאלניות שהוכחו כמובילות למלחמות עם הערבים ורק מרחיקות אותנו משלום ובטחון. כמובן שגם דברי מנהיגי הערבים אינם בשום פנים כלי ראוי לבחינת המציאות וכל דבריהם בשקר יסודם.
  2. כעת, בשיא ה'אביב הערבי' לאחר שהמוסלמים עצמם החריבו אלפי מסגדים ברחבי המזה"ת ושנים רבות מאד אחרי שהם צועקים כל הזמן ש'הציונים זוממים נגד אל אקצה' בלתי ניתן להאמין שהעולם המוסלמי יצליח להתאחד רק כדי למנוע מיהודים לעלות להר הבית.
  3. דווקא הוויתור שלנו על הר הבית מהווה חיזוק לכוחות הטרור שהרי בכך אנו מוותרים על הטענה המרכזית שלנו על ארץ ישראל, התנ"ך ובית המקדש בירושלים גורמים לכל אדם נוצרי ומוסלמי להבין שהארץ שייכת לעם ישראל (וממילא לא להלחם נגד זה), הטענה שלנו ש'איננו שייכים להר הבית' חלילה מצדיקה את טענת הערבים שאנו 'בסה"כ חבורת קולוניאליסטים אירופים שבאו לכבוש ארץ לא להם'. לכן דווקא השיבה להר הבית וקביעה חד משמעית שהמקום שייך לעם ישראל בלבד תוכל להוביל להשלמת העולם עם שיבתנו לציון ולוויתור מצד ערביי הארץ על השאיפות שלהם לגרשנו מארצנו.
ג: מסורת
יש מסורת על יהודים מתקופות שונות שעלו להר הבית, מאיגרת של הרמב"ם אף נראה שהיה שם בית כנסת שהרמב"ם עצמו התפלל בו, ובכלל איננו חיים כיום את המציאות של הגלות אלא מציאות אחרת של גאולה לכן ברור שאין לחיות כמסורת הגלות אלא יש לחיות כפי המתחייב ממציאות של עם השב לארצו ומנסה להחיות את פאר עברו.
ד: הר הבית ובית המקדש מעל ל'השתדלות הטבעית שלנו'
יש מצווה לעלות לרגל להר הבית, להרבה דעות מצווה זו קיימת גם בימנו.
הרמב"ם פסק שיש לנו מצווה לבנות את בית המקדש בכוחותנו ובהשתדלונו המעשית.
איננו סומכים על ניסים לשם קיום מצוות ולכן כמו בכל עניין תורני חשוב אחר מוטל עלינו לעשות כל השתדלות מעשית שיש בידנו כדי לקיים מצוות העליה לרגל וכמובן גם את מצוות בניין המקדש (שלכולם ברור שהעליה להר הבית זה שלב ראשון בדרך לכינונו).
מצבו של העם לעולם לא ישתפר כראוי אם נזניח את העניין המרכזי של עבודת ה' המגולם בקשר החי שיכול להתקיים בבית המקדש, לכן לא ניתן לטעון ש'אנו מחזירים בתשובה את העם' ולזנוח את עניין המקדש לחלוטין.
כאמור, יש כאן שיקולים כבדים לשני הצדדים ואין הכרעה ברורה בנושא.
הרוצה לעלות להר הבית צריך לוודא שעושה זאת לפי גדרי ההלכה, לשם כך קיים אתר המרכז את כל נושאי ההלכה וההדרכה המעשית הקשורים לעליה להר בימנו.





יום שני, 24 באפריל 2017

על יום השואה ורבי עקיבא

מה מהות המחלוקת במנהגי האבלות בספירת העומר בין אשכנזים לספרדים, למה בכלל מתאבלים בימים אלו?
הימים שבין חג הפסח לחג השבועות הם ימים שיש בהם צער, הואיל ומתו בהם עשרים וארבעה אלף תלמידי רבי עקיבא. לפיכך נוהגים בימים אלו מקצת מנהגי אבלות, שלא לשאת אשה ושלא להסתפר, וכן אין עורכים בהם ריקודים ומחולות של רשות. (שו"ע)
...מיני אז ימים אלו של ספירת העומר הם ימים שנוהגים בהם מקצת מנהגי אבלות, ומשתדלים לתקן בהם את היחסים שבין אדם לחבירו ובמיוחד בין לומדי התורה. ומכיוון שמדובר במנהג שנהגו ישראל בלא תקנה מפורשת של חכמים, ישנם הבדלי מנהגים בין העדות השונות. (הרב מלמד, פניני הלכה)
כלומר מדובר בהנהגה של העם ש'התעורר מלמטה' לעסוק בתיקון המידות בתקופה זו והעניין מתאים לעבודה העתיקה של ימי הספירה כפי שכבר הסברנו כאן בעבר, מכיוון שלא היתה יד מכוונת של החכמים להנהגות אלו נוצרו שינויים רבים בהם בין העדות השונות.
כאלף שנים לאחר מכן, בעת מסעות הצלב שהחלו בשנת תתנ"ו לאלף החמישי, רצחו הנוצרים באשכנז רבבות יהודים, ואף אסונות אלו התחוללו ברובם בימי ספירת העומר. כחמש מאות שנים לאחר מכן, בשנים ת"ח ות"ט לאלף השישי, שוב אירעו רציחות נוראות במזרח אירופה, רבבות ואולי מאות אלפי יהודים נרצחו, ואף פרעות אלו אירעו ברובם בימי ספירת העומר. לפיכך נטו באשכנז להחמיר יותר במנהגי אבלות אלו.  (שם)
ההסטוריה ואולי אף הנטיה הטבעית של העדות השונות גרמו לכך שמנהגי האבלות-תיקון של עדות גלות אדום היו מחמירים יותר משל העדות שגלו בין הישמעאלים.
להלן אציע הבנה חדשה לגבי הגורם לחורבן דור תלמידי ר"ע ושנראה שגורם זה היה משמעותי יותר באירופה מאשר בשאר ארצות וממילא שם נזקקו ליותר תיקון (אך לא בהכרח בדרך של אבלות וכפי שלימדו מבשרי ה'חסידות'..)
כשלונו הגדול של ר"ע
בראשית רבה פרשה סא ד"ה ג
ר' עקיבא אומר אם היו לך תלמידים בנערותך עשה לך תלמידים בזקנותך שאין אתה יודע איזה מהם מתקיים לך זה או זה ואם שניהם כאחד טובים, י"ב אלף תלמידים היו לר"ע מעכו ועד אנטפריס וכולם בפרק אחד מתו, למה שהיתה עיניהם צרה אלו באלו ובסוף העמיד שבעה... אמר להם בניי, הראשונים לא מתו אלא שהיתה עיניהם צרה אלו לאלו תנו דעתכם שלא תעשו כמעשיהם, עמדו ומלאו כל ארץ ישראל תורה
להבנת הסיפור והגורמים שהביאו לאסון הגדול נבנה לעצמנו קודם כל הבנה של ציר הזמן של חיי ר"ע ונבין מתי מתו כד' אלף תלמידיו.
לפי חז"ל ר"ע חי במשך 120 שנים שהיו מחולקים לשלושה חלקים, שליש היה ע"ה, שליש למד ושליש לימד. מקובל לומר שר"ע היה מהרוגי המלכות שנהרגו ע"י הרומאים במהלך מרד בר כוכבא כלומר ב  136- 132 לספירה.
מכאן נובע שנולד בסביבות שנתהימים שבין חג הפסח לחג השבועות הם ימים שיש בהם צער, הואיל ומתו בהם עשרים וארבעה אלף תלמידי רבי עקיבא. לפיכך נוהגים בימים אלו מקצת מנהגי אבלות, שלא לשאת אשה ושלא להסתפר, וכן אין עורכים בהם ריקודים ומחולות של רשות. (שו"ע)
...מיני אז ימים אלו של ספירת העומר הם ימים שנוהגים בהם מקצת מנהגי אבלות, ומשתדלים לתקן בהם את היחסים שבין אדם לחבירו ובמיוחד בין לומדי התורה. ומכיוון שמדובר במנהג שנהגו ישראל בלא תקנה מפורשת של חכמים, ישנם הבדלי מנהגים בין העדות השונות. (הרב מלמד, פניני הלכה)
כלומר מדובר בהנהגה של העם ש'התעורר מלמטה' לעסוק בתיקון המידות בתקופה זו והעניין מתאים לעבודה העת 16 והיה בן כ60 בעת חורבן בה"מ השני שהתרחש בשנת 74. בתקופה זו היה בשיא תקופת 'לימודיו' לפי חז"ל.
אולם לא רק למד ר"ע באותה תקופה אלא אף לימד תלמידים רבים וכך מספרים חז"ל על תקופה זו בחייו:
ר''ע רעיא דבן כלבא שבוע הוה חזיתיה ברתיה דהוה צניע ומעלי אמרה ליה אי מקדשנא לך אזלת לבי רב אמר לה אין איקדשא ליה בצינעה ושדרתיה שמע אבוה אפקה מביתיה אדרה הנאה מנכסיה אזיל יתיב תרי סרי שנין בבי רב כי אתא אייתי בהדיה תרי סרי אלפי תלמידי שמעיה לההוא סבא דקאמר לה עד כמה קא מדברת אלמנות חיים אמרה ליה אי לדידי ציית יתיב תרי סרי שני אחריני אמר ברשות קא עבידנא הדר אזיל ויתיב תרי סרי שני אחריני בבי רב כי אתא אייתי בהדיה עשרין וארבעה אלפי תלמידי שמעה דביתהו הות קא נפקא לאפיה אמרו לה שיבבתא שאילי מאני לבוש ואיכסאי אמרה להו {משלי יב-י} יודע צדיק נפש בהמתו כי מטיא לגביה נפלה על אפה קא מנשקא ליה לכרעיה הוו קא מדחפי לה שמעיה אמר להו שבקוה שלי ושלכם שלה הוא
ר"ע היה רועה של כלבא שבוע. ראתה בתו (של בן כלבא שבוע) שהוא צנוע ומעולה ואמרה לו "אם אתקדש לך תלך ללמוד אצל 'רב'?" אמר לה "כן". התקדשה לו בצינעה ושילחה אותו ללמוד. שמע זאת אביה (שנישאה לע"ה) הוציאה מביתו ואסר עליה להנות מנכסיו. הלך (ר"ע) וישב 12 שנים אצל 'רב', כאשר חזר לביתו בא יחד עם עוד 12000 תלמידים.
שמע (ר"ע) סבא אחד ששאל את אשתו "עד מתי תהיי לבד בבית כאלמנה חיה?" וענתה לו "אם לי יקשיב יישב עוד 12 שנים" אמר ר"ע, יש לי רשות מאשתי, חזר ולמד עוד 12 שנים ב'בית רב'.
כאשר חזר הביא איתו 24,000 תלמידים.
שמעה אשתו שמגיע ובאה לצאת לקראתו, אמרו לה השכנות "תשאלי בגדים נאים שיכסו אותך כראוי" אמרה להן "יודע צדיק נפש בהמתו".
כאשר הגיעה עד לר"ע נפלה על פניה ונשקה את רגליו.
החלו התלמידים המשרתים של ר"ע לדחוף אותה.
אמר להם ר"ע "עזבו אותה, שלי ושלכם שלה הוא"


יש לדעת שסיפור זה הובא בגמרא יחד עם עוד סיפורים דומים כהמשך וכהוכחה לדבריו של האמורא הגדול רבא שאמר שהנהגתם של ת"ח שהיו עוזבים את נשותיהם כדי ללמוד תורה הינה מסוכנת והם 'עושים זאת בנפשותיהם, שדבר זה גורם שייענשו וימותו'. בכל שאר הסיפורים המובאים שם בגמרא יש ת"ח שנענש (או כמעט נענש) קשות בגלל שעוזב את אשתו לשם לימוד תורה (זה היה המנהג המקובל במשך דורות רבים בעמ"י). רק בסיפור של ר"ע המובא כאן לכאורה אין שום מוות ואדרבה יש 'סוף טוב לסיפור'. בד"כ תולים זאת בעובדה שר"ע, בניגוד למתרחש בשאר הסיפורים, הלך ללמוד תורה ברשות אשתו ובשליחותה וזה מה ששמר עליו מעונש.
אולם ידוע לנו שסמוך (הרי בכל חודש נוספו עוד כ83 תלמידים..) לסיפור הזה כל אותם 24000 תלמידים מתו בתוך זמן קצר למדי (בין פסח לעצרת- בימי העומר), אז אולי יש בכ"ז מוות גם בסיפור של ר"ע? כיצד זה קרה הרי הוא עשה הכל ברשות אשתו?
התשובה המתבקשת הינה שאומנם ר"ע עצמו לא למד את תורתו על חשבון אשתו אך תלמידיו דווקא נהגו כמקובל בדורם וכן נטשו נשותיהם עבור לימוד התורה בלא לברר תחילה שהאשה מוכנה להקריב קורבן קשה כ"כ לפני היציאה וששמחה בכך גם במהלך הלימוד. לכן התלמידים נענשו ואילו ר"ע לא נענש.
עדיין קשה להבין מה התרחש באותו זמן שגרם שהתלמידים נענשו דווקא אז?
נראה שהרמז נמצא בסיפורנו:
בסיפור כתוב ש'ראתה בתו (של בן כלבא שבוע) שהוא צנוע ומעולה' על תיאור זו תמהה התוס' מה היה יכול להיות כ"כ מעולה בר"ע בהיותו עם הארץ (ע"ה), הרי ר"ע סיפר על עצמו שבאותה תקופה שנא כ"כ את הרבנים שבדורו עד שהיה מוכן 'לנשוך אותם ולשבור להם את העצמות'? עונה התוס' שר"ע אומנם שנא את הרבנים (כי התגאו על הע"ה) אך אהב את התורה עצמה. נראה שזו היתה התכונה שכל כך שבתה את בת כלבא שבוע. מאגדות החורבן של בית שני אנו יודעים שבאותה תקופה העם היה מפורק למגזרים ותתי מגזרים ששנאו זה את זה שנאה גמורה וזה הדבר שהוביל לחורבן, בין המגזרים היו גם מגזר ע"ה ששנאו את התלמידי חכמים כיוון שחשבו שהם שונאים ומבזים את ע"ה, במציאות אכן ה'רבניים' נהגו מנהגים שפגעו קשות בע"ה שהרי לפי הלכות טהרה שנהגו אז, מגע בבגדי ע"ה היה מטמא את ה'חברים- ת"ח' ולכן היו נזעקים  אם ע"ה היה מעז להתקרב לת"ח ובוודאי שלא היו מאפשרים להם לגעת בהם, אפילו לא ברגליהם... יחס כזה מצד החכמים (גם אם נעשה בתחילה בגלל בעיה דתית בלבד) הוביל בהכרח לניכור ובסוף אף לשנאה בין הקבוצות.
נראה (לפי דבריו של רבא) שהבעיה השורשית שהובילה לשאר הקילקולים של הדור היתה שלומדי התורה החלו למדוד הכל לפי השאלה 'כמה זה עוזר לי ללמוד תורה' לכן אם הרגישו צורך בכך היו נוטשים את נשותיהם וילדיהם הרכים לשם הלימוד, ובזים לכל אדם שלא למד תורה.
נראה שבתו של כלבא שבוע (שבעצמו דאג דווקא לקרב את העניים ולהאכילם ברחבות) זיהתה את חומרת המצב וניסתה לשבור את מעגל האיבה הבוז והשנאה, לשם כך היא נזקקה לת"ח שיהיה גדול בדורו מצד אחד אך שיהיה ברור לכולם שהוא בא מה'עמך' והוא שונא את המנהגים ה'גאותניים' של חכמי דורו. ת"ח כזה היה מסוגל לאחות את הקרע המדמם שנפער בעם, קרע שכביכול נוצר בגלל הקפדה על דיני טהרה אך למעשה נבע מגאווה ומחוסר נכונות להשקיע טיפה באהבת ישראל (מי שנגע בו ע"ה היה צריך סה"כ ללכת ולטבול במקווה, אומנם טרחה אך 'לא נורא' ובוודאי לא מצדיק ביזוי של ע"ה שנוגע בת"ח).
התוכנית של אשת ר"ע התקדמה יפה, בעלה הלך והפך במהרה לגדול המורים בדורו וייתכן שאף החל כבר ללמד את תורתו שהסתכמה במילים 'ואהבת לרעך כמוך', לכן לא חשבה פעמיים ושילחה אותו לעוד 12 שנות לימוד כדי שהשפעתו תוכל להתבסס יותר בעולם.
ואז קרתה הטרגדיה הנוראה:
ר"ע כשל במבחן הבסיסי ביותר שעשתה לו וכשלונו חרץ את גורלם של תלמידיו
לכולם היה ברור שאף אחד לא יתן לאשה פשוטה לגשת לגדול הדור ולכן השכנות המליצו לה לשאול בגדים מכובדים כדי שתוכל לגשת לבעלה
תשובת רחל(?) היתה חדה "לא בשביל זה הוצאתי אותו ממכלאות הצאן ושלחתי אותו ללמוד תורה, כדי שרק אנשים מכובדים יוכלו לגשת אליו, אני מצפה מבעלי שידע להתיחס יפה ולכבד גם אשה פשוטה מע"ה (וכשכולם יראו זאת ילמדו ממעשיו את היחס הנכון שאמור להיות בין לומדי התורה לבין ע"ה)"
בתקווה גדולה פילסה את דרכה כלפי הרב (תלמידיו מן הסתם נרתעו ממנה שמא תטמא אותם) ונפלה על רגלי ר"ע והחל לנשקם (גם ע"ה היו צריכים להבין את ערכם של הת"ח לעם)
אולם במקום שר"ע יתכופף אל אשתו ויכבדה החלו תלמידיו לגרשה ולדוחפה על שהעזה לגעת ברבם, ר"ע עצר בעדם אך נימוקו היה כנראה כשלונו הגדול בחייו: אמר להם ר"ע "עזבו אותה, שלי ושלכם שלה הוא"!
לא 'איך תעזו לפגוע באשה ענייה?!?' אף לא 'לכל אדם יש זכות לגשת אל הרב!' אלא 'יש לה זכות תורה'!
כאשר זה היה הנימוק של ר"ע לצורך לכבד את אשתו התברר שאין עוד בכל הדור אדם שיוכל לאחות את הקרעים וללמד את לומדי התורה לכבד את פשוטי העם בגלל היותם בני אברהם יצחק ויעקב בפרט ובני אדם בכלל, מייד נגזרה הגזרה בשמים שכל אותם תלמידיו לא יוכלו עוד לחיות בעולם, שהרי היו מקולקלים ביסודם ותורתם הפכה להם למקור קלקול ולא למקור ברכה וגם רבם לא יצליח לתקנם עוד. גם על הדור כולו נגזר שמד וחורבן שהרי לא היה להם סיכוי להתאחד שוב עם התורה.
נראה שר"ע הבין במהרה את טעותו, שרד את החורבן ומיד אחריו החל לשקם את העולם השמם כאשר הפעם בחר בקפידה את תלמידיו וווידא שהוראתו של הלל הזקן 'הוי אוהב את הבריות ומקרבן לתורה' תחדור בהם היטב.
שנים רבות אחרי ר"ע הורה רבא שיש סכנה גדולה במנהג העתיק לעזוב הכל ואף את האנושיות הבסיסית  'למען התורה' ונראה שלימודו פעל כראוי על בני דורו וקהילות ישראל שהתפזרו בגלות ישמעאל, שם מעולם לא היה מציאות של גאווה של לומדי התורה על עמי הארצות, הלומדים היו תמיד מעורים עם הקהל וממילא גם הקהל היה הרבה יותר תורני. לעומת זאת באירופה היה תהליך ארוך מאד של הפיכת לימוד התורה לאידיאל היחיד של החיים כאשר כל שאר הערכים בטלים בפני לימוד התורה אך לא תורה של חסד אלא במקרים רבים תורה של 'פלפול' הברקה שכלית קרה ומנותקת מהחיים.
רבים מחכמי אירופה זעקו על צורת הלימוד ואופיו באזורם אך מעולם לא טיפלו בשורש- לימוד התורה תמיד היה נעלה על כל ערך אחר, זה כמובן הוביל לגאווה אצל אותם שהיו מוצלחים בלימוד התורה ולחושות קשות של ייאוש מהיהדות אצל ע"ה שהרגישו שאין להם שום ייעוד כיהודים שהרי הייעוד היחיד של יהודי זה 'תורה תורה תורה'
עד שבא הבעש"ט והחל ללמד את ההוראה הפשוטה שהקב"ה אוהב את כל בניו ושמח בכל מצווה שעושים ויכול ע"ה פשוט לשמח את הקב"ה הרבה יותר מכל למדן מפולפל שמכוון כוונות נסתרות.
תורת החסידות הפיחה חיים חדשים ביהדות אירופה לתקופה מסויימת ודווקא בתקופה שרבים נטשו את הקהילות הוותיקות והקרות של היהדות הליטאית והפכו למשכילים חילוניים הקהילות החסידיות פרחו וגדלו. עד שהגיעה השאלה של היחס ל'ציונות החליונית', בעוד שלפי הוראת הבעש"ט היה צריך לאהוב גם יהודים חילוניים שעסקו במצוות יישוב הארץ ולשתף איתם פעולה, דווקא ראשי החסידים החלו להיות יותר קיצוניים אף מראשי הליטאיים בדורם וקידשו מלחמת חורמה על אותם 'חופשיים שהעזו לגאול את העם'.
ושוב נגזרה הגזרה וחרב הדור.


יום חמישי, 13 באפריל 2017

האם יש בעיה בשימוש בתאריך לועזי?

כיצד יש לנהוג בשימוש בתאריך לועזי - על מסמכים רשמיים, הזמנה לאירוע, שימוש יומיומי?
תשובה
האם יש איסור בשימוש בלוח הלועזי?
לדעתי עלינו לשאוף לכך שחווית מימד הזמן של החיים שלנו תהיה סביב מועדי ישראל ותכניהם ודבר זה יושג בין היתר על ידי השימוש בלוח העברי גם בין המועדים ולא רק בחגים עצמם, עם זאת אין איסור להשתמש בלוח ה'אזרחי' כפי שאפרט להלן.
המניין הלועזי הרגיל נתפס בעיני הציבור בשתי רמות של התייחסות
רמה א': "מדובר ברצף מספרים שעניינם רק להסדיר את הלו"ז ביומן שלי, השיטה נוחה ומסונכרנת עם העולם כולו"
ברמת התייחסות זו אין שום בעיה תורנית שהרי אין שום מניעה ואיסור להמציא שיטות וכלים שיקלו לנו על החיים והשימוש בלוח האזרחי בהחלט מקל על אנשים רבים את ההתנהלות היומיומית.
ציווי התורה להתייחס לחודש האביב ניסן כ'ראשון לחודשי השנה' כוונתו איננה ברמת סידור לוח השנה השימושי שהרי גם הלוח העברי קובע את חודש תשרי כחודש הראשון בשנה, אלא כוונתו כנראה לרמת התייחסות מהותית למהלך השנה, רמה שאיננו חושבים עליה ברמת היומיום אלא הינה שייכת לעולם הדרש והאגדה בעיקר.
עם זאת ישנה רמת התייחסות נוספת המוכרת לכולנו
רמה ב': לשאלה "מה קרה בשנת ה-אפס לספירה"? רוב הציבור יענה "בשנה זו נולד יש"ו ולכן העולם הנוצרי מונה שנותיו למאורע זה" אין צורך להכנס לוויכוחים אם תפיסה זו נכונה או לא מבחינה הסטורית שהרי הקובע זה שרוב העולם אכן מייחס משמעות תאולוגית דתית נוצרית למספר השנים שבמנין האזרחי (אין כלל משמעות דתית למניין החודשים והימים, את לידת יש"ו חוגגים הנוצרים בכלל ב25 לפברואר ולא ב1.1).
כאמור רמה ב' אף על פי שמוכרת לרובנו אינה נמצאת במחשבתנו בעת שאנו משתמשים בלוח השנה ומדברים על 'שנות האלפיים'.
לכן נראה שאין כלל מניעה להשתמש בלוח השנה האזרחי אם מציינים רק את היום והחודש וכן רק את 2 הספרות האחרונות של השנה.
למעשה גם ציון השנה במלואה מותרת מעיקר הדין שהרי בדרך כלל רוב האנושות לא חושבת על המשמעות הדתית של מספר זה אלא מתייחסת אליו כאל ספרות בלבד, במיוחד אם אתה נאלץ לרשום את השנה במלואה בגלל שהמערכת הממוחשבת מחייבת אותך לעשות כן, המחשב וודאי לא מכוון לשם עבודה זרה וכך גם אתה. עם זאת במקרה שהדבר אפשרי ראוי כאמור למעט בנתינת זכר לענייני עבודה זרה ולכן חשוב לא לרשום את השנה במלואה.
האם ראוי להעדיף להשתמש בלוח העיברי?
למרות שכפי שכתבתי אין איסור בשימוש בלוח האזרחי יש בכל זאת שתי סיבות להעדיף את השימוש בלוח העברי כאשר הדבר מתאפשר
הסיבות נובעות מהאפיזודה המוכרת הבאה:
השכן/ עמית לעבודה שואל אותך "אז תגיד מתי יוצא השנה ראש השנה/ כיפור?"
זה ברור שהתשובה שלך תהיה תלויה ברמה שבה הלוח העברי משמעותי לגבי החיים שלך, אדם שמעגל השנה היהודי חשוב לו מאד התשובה תהיה לו ברורה אדם שרחוק בעצמו מהעולם היהודי ועיקר חייו סובבים סביב הלוח האזרחי ותכניו יתבלבל בתשובה לשאלה זו.
לדעתי עלינו לשאוף לכך שחווית מימד הזמן של החיים שלנו תהיה סביב מועדי ישראל ותכניהם ודבר זה יושג בין היתר על ידי השימוש בלוח העברי גם בין המועדים ולא רק בחגים עצמם, תועלת שניה הינה שתוכל לענות לשאלת החבר בלי להתבלבל.

המלצת העורך

מדוע חלק ממתינים 6 שעות בין בשר וחלב וחלק נוהגים פחות?

מה עניין של להמתין 6 שעות בין בשר וחלב? שני טעמים עיקריים הוזכרו לעניין: רש"י כתב: "משום דבשר מוציא שומן והוא נדבק בפה ומאריך...