יום חמישי, 30 במרץ 2017

הלוואה בריבית, אסור או מותר ומה עושים בבנק?


לפי התורה, חל איסור על הלוואה בריבית. האם לפי זה, המערכת הבנקאית / מערכי הלוואות / משכנתאות במדינת ישראל פועלים בניגוד להלכה? כיצד היה נכון לאפשר לאנשים לבצע רכישות בסכומים גדולים אם לא היה מערך הלוואות כזה?
תשובה
כפי שכבר כתבתי בעבר הכלי המרכזי שבאמצעותו התכוונה התורה למנוע עוני בעם ישראל היה 'הלוואה בלא ריבית' כאשר כלי זה שולב עם שמיטת החובות בשנת השמיטה והחזרת הקרקעות לבעליהן ביובל במקביל להותרת חלק מהיבול לעניים כמעט ולא היה מתאפשר ליהודי שחי בארץ, שבה כולם מתנהלים לפי התורה, להגיע למצב של חרפת רעב ועוני מוחלט.
הבעיה היא שמדובר במערכת אידיאלית המצריכה כמה תנאים יסודיים כדי שתוכל להתקיים בפועל במציאות:
מדובר במצב שאכן נוהגים דיני שמיטה ויובל, אין שלטון זר העושק את החקלאים והיצרנים היהודים, שכל הלווים משתדלים בכל כוחם להשיב ההלוואה שנטלו מאחיהם בלי ריבית אלא רק מתוך תחושת הערבות ההדדית שיש בין כל בני ישראל.
כמובן שאם התנאים הנ"ל או אף חלקם לא קיימים אזי המערכת של התורה לא יכולה להביא למצב המיוחל של מניעת העוני ולכן  אנו מוצאים בהלכה שדיני שמיטה ויובל אכן תלויים במציאות של קיום שלטון יהודי חזק ומבוסס בארץ ישראל.
למעשה גם דיני הריבית הינם חלק מכלל החוקים הסוציאליים ולא הגיוני לדרוש מיהודי למסור את מעט הכסף שמצליח לחסוך בתנאי מחסור בלא שיהיה לו ערובה שיוכל לקבל כסף זה בחזרה ולהנות ממנו.
לכן כאשר ראה הלל הנשיא שהשלטון שהיה אז בארץ מכביד על האוכלוסיה היהודית  את מיסיו ובקושי מאפשר להם יכולת להתפרנס בדוחק, נוצר מצב שנמנעו היהודים להלוות כסף לאחיהם שהרי היו בטוחים שלא יצליחו להשיב ההלוואה עד השמיטה, והרי להם עצמם בקושי היה משהו ורוב הסיכויים היו שמה שנתת ירד לטמיון, במצב כזה לא רק מצוות שמיטת הכספים לא הועילה לעניים אלא שאף פגעה בהם כיוון שחסמה לגמרי את האפשרות להשיג מימון כלשהו מאחיהם.
לכן תיקן הלל הנשיא את הפרוזבול, כלי הלכתי המאפשר ליהודים להלוות כסף בלא שהחוב ישמט בשמיטה.
שלב נוסף היה בתקופה מאוחרת יותר כאשר ראו חכמים שלא די בתקנת הפרוזבול ואנשים נמנעים מלהלוות את כספם לא בגלל החשש שהחוב יישמט אלא כיוון שהכסף היה יקר מדי בשל המצב הקשה של העם.
הפתרון לזה היה מנגנון שנקרא 'עיסקא' כלומר בעל הממון משקיע מכספו בעסק שאמור להניב רווחים כאשר הלווה הינו למעשה שותף בעסק שבאחריותו לנהל אותו ולהביא את הרווחים. במקרה ומקבל הממון אכן הרוויח מהכסף שקיבל מה'מלווה' חלוקת הרווחים היתה ללא שום בעיה כבכל עסק משותף ובכך אין שום בעיה של ריבית. הבעיה שעליה היה צריך להתגבר הינה במקרה וה'לווה' לא הרוויח מהכסף או אף לא השקיע אותו כלל בצורה שיכלה להניב רווחים, ממה ירוויח אם כן ה'מלווה- משקיע'? כמענה לכך הוכנס להסכם השותפות של העיסקא סעיף המחייב את הלווה להשקיע את הכסף שמקבל בצורה שתניב רווחים ומטילה עליו סנקציות במידה ומתרשל מלעשות כן, כלומר אם לא היו רווחים אז הלווה משלם קנס לבעל הכסף על כך שלא טיפל בכסף כראוי.
כמובן שיש במנגנון זה סוג של התר לאיסור הריבית שהרי זה מה שקורה בפועל, עם זאת בהתחשב בכך שמחד ללא התר זה העניים לא היו מקבלים פרוטה ומאידך יש כאן דמיון לעסק שיתופי שאיננו מנגנון רגיל של הלוואה בריבית, התירו חכמים מנגנון זה ובו אנו משתמשים עד היום.
חשוב לציין שב"ה קמו בימנו ארגונים (לחץ על הקישור) גמחי"ם וקרנות שפועלים לשם החייאת המצווה של הלוואה בלא ריבית כלל וכמובן שמי שיש לו האפשרות מצווה גדולה היא לתרום/ להלוות בלא ריבית מכספו לקרנות אלו ובכך לזכות לקיים רצון התורה לכתחילה.

יום שלישי, 28 במרץ 2017

למה יש קטעים בהגדה שאומרים בארמית?

תשובה
הנוסח של ההגדה נערך לאורך השנים ואף נעשו בו שינויים מהותיים שונים. החלקים שאומרים בארמית נקבעו כך כדי שיהיו מובנים לעם שבזמן קביעת הנוסח היה דובר ארמית ברובו.
עם הזמן קטעים אלו עברו תהליך של 'קאנונזציה' (תהליך איסופם וגיבושם הסופי של כתבים לקובץ סגור שאין מוסיפים עליו ואין גורעים ממנו) ולכן לא תורגמו עוד לשאר השפות. נראה שחשוב שבימנו יקראו גם את הנוסח ה'מקודש מדורי דורות' אך גם את התרגום המופיע ברוב ההגדות מכיוון שקטעים אלו נקבעו בעליל במטרה שיובנו ע"י הקוראים ולא רק כחלק מקריאה טקסית בלבד

יום ראשון, 26 במרץ 2017

נוסע לטיול או להורים, מתי ואיך בודק חמץ?

תשובה:
יש לקחת בחשבון שני עניינים בשאלה זו:
א: יש איסור להשהות חמץ של יהודים בבית גם אם לא צפויים להיות בבית זה יהודים במהלך ימי החג.
ב: יש מצווה לקיים בדיקת חמץ בביתו של האדם בערב פסח, המצווה קיימת גם אם צפוי שלא יימצא שום חמץ, טקס בדיקה זה הינו אחת ההכנות שאנו עושים לקראת החג ויש לו ערך עצמי מעבר לעניין הטכני של 'סילוק החמץ מהבית'.
לכן:
מקרה א:
אם אתה לא תחזור לבית במהלך הפסח וגם יצאת יותר מחודש לפני החג מהבית (למשל לטיול ארוך בחו"ל) אז כדי לפתור את בעיית איסור השהיית חמץ בבית מספיק לומר את נוסח ה'ביטול' של החמץ בערב פסח. במקרה כזה שהאדם רחוק מהחמץ שבביתו ואין כלל סיכוי שיוכל להכשל באכילתו בפסח אנו סומכים על כך שהביטול מבטל אפילו מוצרי מזון גמורים הראויים לאכילה. במיוחד אם מצרפים לפתרון זה את פתרון ה'מכירה' אין עוד איסור בהשהיית החמץ בבית וניתן לוותר על 'נקיונות החמץ' שלפני החג בבית.
בליל בדיקת החמץ בודקים רק את החדרים שבהם תשהו בפסח ואת תיקי המסע שלכם כדי לוודא שלא תמצאו בהם חמץ בחג ובכך מקיימים את מצוות הבדיקה הטקסית.


מקרה ב:
אם אתה עתיד לחזור לבית במהלך החג או שאתה עוזב אותו פחות מחודש לפני פסח חלה עליך חובה לבצע בבית 'בדיקת חמץ' בבית ברמה כזו שתהיה בטוח שלא יימצא בבית לאחר הבדיקה מזון חמץ ראוי לאכילה שלא נמצא במקום המסומן כ'נמכר לנכרי'.
את הבדיקה יש לבצע בלילה האחרון לשהייתך בבית לפי הכללים של בדיקת חמץ שעושים בערב החג רק בלא הברכה.
מקרה ג:
במידה ולא נעשתה בבית בדיקת חמץ לפני החג וחזרת אליו בפסח עצמו יש לערוך מייד בדיקה (בלא ברכה) בבית ולוודא שאין שם שום חמץ הראוי לאכילה שעלולים לאכול ממנו בטעות בחג (מלבד במקום המסומן כ'נמכר לנכרי'. בחמץ מסומן כזה אין חשש שיאכלו ממנו בטעות ולכן מותר להשהותו בבית).
אם חזרת לבית רק לאחר החג ועשית לפניו 'מכירת חמץ' אין צורך בבדיקת חמץ כיוון שכל החמץ שהיה בבית היה מכור לנכרי ולא אסור באכילה לאחר החג.
בדיעבד גם אם לא עשית מכירה אבל עשית ביטול די בכך להתיר החמץ לאחר החג במיוחד במצב שבו לא היית בבית כל החג.

אם החמץ נותר בבית בלא מכירה ובלא ביטול הוא נאסר לשימוש גם לאחר החג ואז יש לאסוף את כל החמץ שבבית ולאבדו (בפח או בשריפה).

יום חמישי, 23 במרץ 2017

האם אפשר להקל בימנו בגזרת קטניות?

מה זה לפתית? האם לילד אשכנזי מותר לאכול במבה בפסח?
תשובה
כידוע יש מנהג עתיק בין האשכנזים להחמיר ולא לאכול קטניות ומוצרי קטניות בפסח הגם שתמיד היה ברור לכולם שקטניות זה לא חמץ. טעמים שונים נאמרו למנהג ולחלקם מקורו הוא בחשש שהתערבבו בקטניות זרעים של דגן ששייך בו חימוץ ואז אם תתבשל התערובת יהיה בה איסור חמץ שהרי גם כמות קטנה מאד של חמץ אסורה בפסח ולא בטלה ברוב הקטניות הכשרות. טעם נוסף הוא בגלל החשש שאנשים יבלבלו בין הקמחים (אז היו עושים קמח מקטניות) ויערבבו קמח דגן עם מים ובכך יביאו לחימוץ. אציין שגם בין יוצאי מרוקו התקבל מנהג זה לפחות חלקית (כנראה בהשפעת הרא"ש ובני דורו שנמלטו למרוקו מאשכנז והביאו עימם מנהגיהם).
עדיין חשוב מאד לברר את השאלות הבאות:

מה בדיוק נכלל במנהג, האם האיסור גם על שמן קטניות וכן האם גם בקטניות אומרים ש'לא בטלות ברוב' כמו בחמץ?

ישנן שתי גישות לגזרת הקטניות, מחמירה ומקלה-
לשיטה המחמירה כל מה שבשם קטנית יכונה וכן כל מוצריו ותערובות שיוצאים ממנו נכללים בגזרה ואסורים לאכילה בפסח (אך אין איסור להחזיקם בבית) ולכן גם קטניות חדשות שייובאו מאמריקה (בוטנים, תירס, קינואה, לפתית =קנולה) לאחר שנגזרה הגזרה באשכנז, כיוון ששם 'קטנית' להם אסורים, וכן שמני קטניות ומוצרים שיש בהם תערובת קטניות אסורים גם כן.
לשיטה המקלה "אין לנו אלא מה שהיה בגזרה", דהיינו מה שלא היה בגזרה מותר כגון קינואה, סויה, בוטנים 1 ולכן מותר לאכול במבה. קטניות שלא באו במגע עם מים ושמן מותרות כגון עשיית פופקורן ללא שמן. שמן קטניות שבתהליך הכנתו לא בא במגע עם מים, מותר 2 והרי אפילו קמח חיטה מותר לשימוש בפסח, יש רק להזהר שלא יחמיץ ע"י מים. כמו כן, תבלינים שכתוב על אריזתם  "מותר לאוכלי קטניות" מותרים (למעט כמון) אף ללא לאוכלי קטניות3 מדברי הרב דב ליאור שליט"א.
מה לנהוג למעשה?
בתנאי הייצור המודרניים רוב המוצרים נעשים מתערובת של חומרים מצד אחד ומאידך מקפידים שכל חומר שמוסיפים לתערובת יכיל בדיוק את מה שרשום עליו וכן לא מצוי בימנו קמח קטניות. בנוסף בימנו יש מודעות מאד גבוהה לסכנה של תערובת אלרגנים במזון ולכן היצרנים מקפידים מאד שלא יהיה ערבוב בחומרים, אם יש חשש קל ביותר של ערבוב אבקת בוטנים למשל בפס ייצור של שוקולד מריר אזי הגם שמבחינה הלכתית לאבקה זו לא תהיה שום משמעות בגלל שכמותה קטנה מאד בכל זאת הייצרן יציין באזהרת האלרגנים שהמוצר 'עלול להכיל בוטנים'.  כלומר בימנו המציאות היא שקשה מאד להתבלבל בין מוצרי היסוד או להגיע למצב שמתערבב חומר שעלול להחמיץ במזון בלי שישמו לכך לב ויציינו סבירות זאת במפורש.
לכן כיוון שבימנו מאד מקפידים שלא יהיה תערובת גלוטן (המסוכן לחולי ציליאק) במוצרי המזון, כמעט ואין סיכוי שבתוך חומרי הייצור יתאפשר תערובת חמץ וכן לא מצוי בימנו קמח קטניות. כיוון שכך, יש סברה שבימנו ניתן להקל יותר מאשר בעבר במנהג זה וניתן לנהוג לכתחילה כשיטה המקלה שלעיל ודיינו מה שנאסר בגזרה המקורית כדי לקיים 'אל תטוש תורת אימך'.
לכן:

הרוצה להקל ולאכול מוצרים שרשום עליהם "כשל"פ לאוכלי קטניות" בגלל שהם מכילים תערובת קטניות או להשתמש בשמני קטניות יכול לעשות כן ואין מקום לחשוש בימנו שבכך ייכשל חלילה באיסור 'חמץ בפסח'. כמו כן וודאי שניתן לאפשר לילדים לנהוג כמנהג המקל גם אם ההורים מקפידים להחמיר יותר אומנם סמוך לגיל המצוות יש לחנכם יותר למנהגים המחמירים כדי להרגילם במנהגי הבית4 ראוי שההורים יזכרו שמנהגם הינו חומרא ולא מעיקר הדין, כך יוכלו להתנהל בצורה יותר רגועה עם הילדים והשכנים/ קרובי משפחה מקלים.





יום שני, 20 במרץ 2017

כיצד יש לנקות הבית לפני פסח?

ראשית יש לעשות הבחנה בין המושג 'נקיון אביב' שייוסד ע"י אימותינו הקדושות שעניינו לסלק את החפצים המיותרים מהבית וכן לנקות כל זכר לאבק מהפינות הנסתרות בפינה של הבוידם לבין נקיון הבית מחמץ.
מי שרוצה טיפים ומנהגי חומרות במנהג 'נקיון אביב' יכול לעיין באתר של סנו
כאן אביא רק את העניינים הנוגעים להלכות חמץ.

הקדמה:

התורה אסרה באיסור חמור אכילת חמץ בפסח וכן חיזקה איסור האכילה בכך שאסרה את עצם המצאות החמץ בבית בכל שבעת ימי החג, חומרה זו לא קיימת בשאר איסורי האכילה שגם אותם החמורים שבהם שאסורים בהנאה עדיין מותר להשהותם בבית בתנאי שלא נהנים מהם. לא כך הדין בחמץ שאותו יש לבער מתוך הבית לפני בוא החג והחיוב הזה הינו מהתורה.
מה הכוונה לבער החמץ?
התנאים נחלקו בפירוש המילה, ולהלכה הפירוש הינו שיש לבטל החמץ (שברשותו של האדם) בדעתו ולגמור בדעתו שמזון חמץ זה לא נחשב בעיניו עוד כמזון אלא כחומר בלתי אכיל כעפר הארץ. מיד אחרי שהאדם גומר בדעתו עניין זה מבחינת התורה אין עוד איסור של השארת ה'חמץ המבטל' בבית  אולם נותר בעינו האיסור על אכילת חמץ זה.
הסבר לדין:
איסורי האכילה הרגילים שונים בדרך כלל מהמזון המותר באכילה והיהודים רגילים להיזהר מהם, לכן התורה וחז"ל סמכו על היהודי שגם אם המזון האסור יישאר אצלו בבית הוא יידע להיזהר ולא יאכל ממנו. לא כך המציאות של החמץ, הרי כאן מדובר במזון כשר שמהווה את עיקר מזונו של האדם בבוקר שלפני פסח ומיד בצאת החג ואילו בימי החג עצמו אסור באכילה בצורה חמורה ביותר. נראה שבגלל מציאות מיוחדת זו החמירה התורה וחייבה את ביעור החמץ מהבית כדי שלא ייכשלו בו, אומנם אם יצליח האדם לקבוע בדעתו (נגד הטבע הרגיל וההרגל של כל השנה)  שמזון זה לא ראוי לו כלל למאכל ואיננו עוד מזון לגביו, הרי שהופך איסור חמץ להיות דומה לשאר איסורי האכילה שמותר להשהותם בבית כיוון שלא חוששים עוד שיאכלו מהם בטעות.
הבעיה:
לפי ההלכה מספיק שיאמר אדם 3 פעמים (כך העניין יתחזק יותר בדעתו) שהחמץ שברשותו 'בטל ומבוטל כעפר' כדי להתיר להשהות החמץ בבית. אומנם נראה שרוב האנשים לא באמת מבינים מה הם אומרים בשעת הביעור וכן לא מבינים איך ניתן לומר על ביסקוויטים וביסלים שהם 'בטלים ומבוטלים כעפר הארץ מלשמש כמזון' ולכן יייתכן מאד שהביטול שלהם לא עובד ולכן להם אסור מהתורה להשהות את החמץ (לפחות הראוי לאכילה)  בבית בפסח.
לטובת אנשים כאלו נוהגים לא להסתמך על ביטול החמץ בלבד אלא ממש לוודא שלא נותר בבית חמץ כזה שבמהלך הפסח מישהו עלול לאכול ממנו בטעות ושני פתרונות יש לכך:
פתרון הנקיון:
נוהגים לבדוק לפני פסח בכל אותם מקומות שרגילים להכניס בהם דברי מזון ולנקותם ממאכלי חמץ. אם מדובר במקום שבו לא סביר שיימצא מזון או שמה שיימצא שם יהיה ככל הנראה לא ראוי לאכילה אין צורך לנקות שם שהרי כאמור עניין  בדיקה זו הינו לוודא שהאדם לא יאכל (לא שלא יראה) בטעות חמץ בפסח. כדי להיות בטוחים שאכן זכרנו לנקות את כל הבית מחמץ 'קורץ' עושים שוב בדיקה בלילה שלפני פסח ומוודאים שלא הותרנו בו שום 'גלוסקא נאה'- לחמניה שנראת טעימה ומפתה.
אז למעשה היכן לא צריך לנקות? תלוי בצורת ההתנהלות של כל בית ודייריו, בגדול אם ברור לך שאין חשש שתתקל פתאום בחמץ הראוי לאכילה בחדר מסויים אין חובה לבדוק בו.
מה הדין של פרורי חמץ? בפרורים אנו סומכים על הביטול ומניחים שאדם נורמלי לא יאכל בטעות פרורים שימצא למשל בחריץ של הספה או בין דפי הספר בפסח, לכן אין איסור להותיר פרורים אלו בבית לאחר הביטול ואין חובה הלכתית לנקותם לפני פסח (כמובן שבימי החג יש להזהר שלא להניח ספרים לא נקיים על שולחן האוכל וכן לא לאכול מזון שנפל על מקום שנותרו בו פרורי חמץ שהרי חמץ אסור ב'כלשהו' ואפילו פרור קטן אסור באכילה).
פתרון המכירה:
במקרה ויש מזון שהינו יקר מכדי לאבדו לפני פסח או שיש צורך חיוני אחר בהותרתו בבית או בחנות לשימוש מיידי אחר הפסח אנו סומכים שהאדם לא יאכל מזון זה בפסח אם יטרח למכור מזון זה מבעוד מועד לנכרי, הרי לא חשודים ישראל על גנבה ואם אכן יהיה ברור שמזון זה שייך לאדם אחר אין עוד מקום לחשוש שמא יאכלו ממנו בפסח, שהרי גם אם את איסור החמץ עלולים לשכוח בגלל שהוא רק שבוע בשנה את איסור גזל התמידי לא עלולים לשכוח כלל. זה העקרון שמאחורי 'התר המכירה'. כאמור התר זה מצריך, מלבד המכירה עצמה, ריכוז של החמץ שנותר בבית במקום מסויים עם ציון מפורש שמזון זה נמכר לאדם אחר ואיננו שייך לבני הבית כדי שידעו להזהר מלאוכלו עד שיקנו אותו בחזרה בצאת החג. במידה והמכירה לא נעשית כראוי והמוכר לא מבין שהחמץ הופך להיות בבעלות גמורה של הגוי (למשל לא מוודא בצאת החג שקנו את החמץ מהגוי בחזרה) אז כמובן שלא ניתן לסמוך על התר זה.
לסיכום:
יש לוודא לפני החג שלא נותרו בבית תיק או כיס של בגד או מגירה שבמהלך החג עלולים למצוא בהם מזון חמץ שיהיה ראוי לאכילה. כמובן שיש לנקות היטב גם מפרורי חמץ כל חלל ומשטח שיונחו בהם מזונות כשרים לפסח, לכן יש לנקות היטב המקרר וארונות המטבח שלא יסומנו בסימן 'חמץ'.
מקום שמקפידים במהלך השנה לא להכניס לתוכו חמץ אין צורך לנקותו באופן מיוחד לפסח.
גם אם מוכרים כל החמץ שבבית יש לוודא שחמץ זה מרוכז בארון מסומן ושברור לכולם שהוא שייך לגמרי לנכרי ויש איסור גזל בלקיחתו לפני שהנכרי ימכור לנו את החמץ בחזרה.

אין חובה הלכתית לנקות פרורי חמץ ודי לבטלם בליל הביעור ולכוון שפרורים אלו בטלים מבחינתנו מלהיות מזון והרי הם כעפר הארץ (כך מתייחסים לפרורים ממילא ולכן הביטול שלהם מספיק בהחלט)

1 האפשרות להפקיר החמץ בעייתית מאד אם הוא נותר בבית ולכן הפירוש האפשרי למעשה לביעור הינו דווקא הביטול ולא ההפקר
2 כמובן שחדר שנוקה היטב לפני ליל הבדיקה ניתן לבודקו מהר הרבה יותר מאשר חדר שלא נוקה מראש בצורה יסודית.

יום חמישי, 16 במרץ 2017

רפורמה בדת

ישנן אמירות של פרשנים או של חז"ל, ואף אמירות בתורה, שנראות מאוד לא מתאימות לדור שלנו (בפרט בעניין מעמד האישה ובכלל). אולי יש הלכות שצריך 'לעדכן'?
תשובה
בוודאי שאת צודקת וראשי הדור אכן מחוייבים לוודא שהתורה שמלמדים בדורם תורת אמת היא (כזו שמתאימה למציאות החיים) ולא תורה שדיברה על מציאות אחרת שכבר אין לה שייכות לזמנם.
פרוט והבהרה:
הקב"ה נתן למשה רבנו 'שתי תורות' אחת בכתב והשניה בע"פ, מה ההבדל בינהן?
ובכן מתברר שיש הבדל מאד מהותי בין מה שניתן למסור בכתב (שלא יכול להיות נכון תמיד) לבין מה שיכול להמסר בע"פ, שאמור להתאים כתשובה לשאלה שנשאלה תמיד.
אביא כמה דוגמאות מהתורה שבכתב:
שמות יד {טו} ויאמר ה' אל משה מה תצעק אלי דבר אל בני ישראל ויסעו:
האומנם ה' לא רוצה שנתפלל אליו אלא מעדיף שניסע ישר עד שנגיע לים כלשהו ואז נמשיך לנסוע לתוכו? ברור שלא, הפסוק הזה נאמר בזמן ומקום מאד מסויימים ומה שנאמר בו כנראה לא יהיה עוד לעולם הוראה מעשית למישהו בצורתו המילולית. אומנם נכון הוא שהמסר הכללי, לא לצעוק על העבר אלא להתקדם עם החיים, נשאר מסר חשוב לכל הדורות אך ההוראה המעשית כבר איננה רלוונטית לחיינו.
דוגמה נוספת, הפעם מתחום ההלכה:
דברים כג {ד} לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה' גם דור עשירי לא יבא להם בקהל ה' עד עולם:
פסוק זה נראה על פניו כאמת מוחלטת של התורה שלא ייתכן בה שום שינוי, אחרי הכל אין לנו הרבה איסורים מלבד זה, שנאמר בהם במפורש 'עד עולם' לכן היינו מצפים שאיסור זה אכן יהיה נצחי וללא שום שינוי. אולם, חז"ל קבעו אחרת לגמרי להלכה: מסופר בגמ' ש'יהודה גר עמוני' בא לפני חכמי הסנהדרין ושאל אם יכול להתחתן עם יהודיה, תשובת רבן גמליאל נשיא הסנהדרין היתה פשוטה-"וודאי שלא, כתוב בתורה- אסור עד עולם!"
אבל אז קם ר' יהושע ואמר שההלכה הינה שדווקא מותר לגר עמוני זה לשאת יהודיה, לשאלת ר"ג "מניין לו הדבר?" ענה ש'בא סנחריב ובלבל כל האומות ואין עוד הכר לעמים באופן עצמאי ולכן כל נכרי שמתגייר נדון כיוצא מהכלל ומותר לשאת יהודיה לאחר גיורו' (כך גם נפסק להלכה) . כלומר המציאות השתנתה ולכן גם דבר שכתוב במפורש בתורה שהינו 'אסור עד עולם' הופך להיות מותר לכתחילה!
כלומר לא רק ברובד הסיפורי התורה שבכתב לא התכוונה ולא יכלה להיות נכונה תמיד אלא אפילו בחלק ההלכתי לא התורה שבכתב היא המחייבת אותנו אלא התורה שבע"פ.
וכאן אבהיר עניין חשוב מאד:
תורה שבעל פה איננה התורה שכתובה בספרי המשנה והגמרא, מה שכתוב הינו סוג של 'תורה שבכתב'- מה שהיה לה' לומר על מציאות מסויימת בזמן ומקום מסויימים, כפי שראינו לעיל אין זה אומר שזה יהיה בהכרח נכון גם בזמן ומקום אחרים. התורה שבעל פה הינה התורה שאתה מקבל מרבך החי, רב שקיבל במסורת ארוכה (עד משה רבנו שעמד ולמד 40 יום מפי הקב"ה בסיני) את העקרונות של התורה, עקרונות מוסריים, פלוסופיים, לוגיים ובעיקר את דרכי הלימוד של התורה שבעל פה המאפשרים לבקיאים בהם לחדש הלכות בהתאם להשתנות המציאות.
למעשה התפקיד המרכזי של חכמי הסנהדרין בכל דור ודור היה זה המפורש בתורה כך "כי יהיה לך דבר למשפט... וקמת ועלית ... אל הכהנים הלוים ואל השפט אשר יהיה בימים ההם ודרשת והגידו לך את דבר המשפט:"
אחת החלטות החשובות ביותר של אחרוני חכמי הסנהדרין שישבו בהר הבית היתה כזו ששינתה מהותית את כל החוויה הדתית שלנו- הם החליטו לעזוב את מקומם ולגלות מהר הבית, בכך הם וויתרו על סמכותם להוציא להורג את מי שעובר על דברי התורה ולמעשה בהחלטה זו שינו את כל העולם ההלכתי שלנו. אנחנו כבר אלפי שנים לא מקיימים את התורה בגלל העונשים הרשומים בה (ולמעשה מתעלמים מהם) אלא משתדלים לקיים התורה למרות שאין שום סנקציה שתחייב אותנו לעשות זאת. ברור לכל שזה עולם אחר לגמרי מזה שניבט מפסוקי התורה המסיימת כמעט כל איסור בעונש ורבות מהמצוות בהבטחת שכר כלשהו.  עם זאת זו הייתה סמכותם של 'השופטים אשר היו בדור ההוא' והרפורמה שלהם היא שעיצבה בעיקר את עולמנו הרוחני ולא הדברים שכתב משה רבנו בתורתו.
מי שיחקור את גלגולי התורה שבעל פה יגלה עוד החלטות רבות שנקבעו ע"י ראשי העם לאורך ההסטוריה, החלטות ששינו מאד את התפיסה הדתית של העם ואיפשרו לתורה לשמור על רלוונטיות וחיוניות בכל דור ובכל מצב.
לצערנו עם התגברות הגלות ופיזור חכמי הדור המנגנון המסודר שאיפשר את השימוש בתושב"ע ע"מ להתאים את התורה למציאות – הסנהדרין- אבד ולכן היה הרבה יותר קשה לקבל תשובה מהפכנית לשאלה תורנית, הרי כעת כל חכם היה צריך לקחת את מלוא המשא על כתפיו ולא יכל עוד לחלוק אותו עם חבריו חכמי הדור שלא ישבו עוד איתו באותו חדר בלשכת הגזית.
הציפייה של כולנו, וכך אנו גם מתפללים בכל תפילה הינה 'השיבה שופטינו כבראשונה' למציאות כזו שבה לא נחיה רק עם 'תורה כתובה' אלא נזכה שוב לקבל תורה חיה מחכמים שלא חוששים עוד לומר את מה שיש לתורה לומר על המצב כיום במקום רק לצטט את שהיה לה לומר על מציאות קדומה.
1 הקראים באמת חולקים על קביעה זו

המלצת העורך

מדוע חלק ממתינים 6 שעות בין בשר וחלב וחלק נוהגים פחות?

מה עניין של להמתין 6 שעות בין בשר וחלב? שני טעמים עיקריים הוזכרו לעניין: רש"י כתב: "משום דבשר מוציא שומן והוא נדבק בפה ומאריך...