יום שני, 20 במרץ 2017

כיצד יש לנקות הבית לפני פסח?

ראשית יש לעשות הבחנה בין המושג 'נקיון אביב' שייוסד ע"י אימותינו הקדושות שעניינו לסלק את החפצים המיותרים מהבית וכן לנקות כל זכר לאבק מהפינות הנסתרות בפינה של הבוידם לבין נקיון הבית מחמץ.
מי שרוצה טיפים ומנהגי חומרות במנהג 'נקיון אביב' יכול לעיין באתר של סנו
כאן אביא רק את העניינים הנוגעים להלכות חמץ.

הקדמה:

התורה אסרה באיסור חמור אכילת חמץ בפסח וכן חיזקה איסור האכילה בכך שאסרה את עצם המצאות החמץ בבית בכל שבעת ימי החג, חומרה זו לא קיימת בשאר איסורי האכילה שגם אותם החמורים שבהם שאסורים בהנאה עדיין מותר להשהותם בבית בתנאי שלא נהנים מהם. לא כך הדין בחמץ שאותו יש לבער מתוך הבית לפני בוא החג והחיוב הזה הינו מהתורה.
מה הכוונה לבער החמץ?
התנאים נחלקו בפירוש המילה, ולהלכה הפירוש הינו שיש לבטל החמץ (שברשותו של האדם) בדעתו ולגמור בדעתו שמזון חמץ זה לא נחשב בעיניו עוד כמזון אלא כחומר בלתי אכיל כעפר הארץ. מיד אחרי שהאדם גומר בדעתו עניין זה מבחינת התורה אין עוד איסור של השארת ה'חמץ המבטל' בבית  אולם נותר בעינו האיסור על אכילת חמץ זה.
הסבר לדין:
איסורי האכילה הרגילים שונים בדרך כלל מהמזון המותר באכילה והיהודים רגילים להיזהר מהם, לכן התורה וחז"ל סמכו על היהודי שגם אם המזון האסור יישאר אצלו בבית הוא יידע להיזהר ולא יאכל ממנו. לא כך המציאות של החמץ, הרי כאן מדובר במזון כשר שמהווה את עיקר מזונו של האדם בבוקר שלפני פסח ומיד בצאת החג ואילו בימי החג עצמו אסור באכילה בצורה חמורה ביותר. נראה שבגלל מציאות מיוחדת זו החמירה התורה וחייבה את ביעור החמץ מהבית כדי שלא ייכשלו בו, אומנם אם יצליח האדם לקבוע בדעתו (נגד הטבע הרגיל וההרגל של כל השנה)  שמזון זה לא ראוי לו כלל למאכל ואיננו עוד מזון לגביו, הרי שהופך איסור חמץ להיות דומה לשאר איסורי האכילה שמותר להשהותם בבית כיוון שלא חוששים עוד שיאכלו מהם בטעות.
הבעיה:
לפי ההלכה מספיק שיאמר אדם 3 פעמים (כך העניין יתחזק יותר בדעתו) שהחמץ שברשותו 'בטל ומבוטל כעפר' כדי להתיר להשהות החמץ בבית. אומנם נראה שרוב האנשים לא באמת מבינים מה הם אומרים בשעת הביעור וכן לא מבינים איך ניתן לומר על ביסקוויטים וביסלים שהם 'בטלים ומבוטלים כעפר הארץ מלשמש כמזון' ולכן יייתכן מאד שהביטול שלהם לא עובד ולכן להם אסור מהתורה להשהות את החמץ (לפחות הראוי לאכילה)  בבית בפסח.
לטובת אנשים כאלו נוהגים לא להסתמך על ביטול החמץ בלבד אלא ממש לוודא שלא נותר בבית חמץ כזה שבמהלך הפסח מישהו עלול לאכול ממנו בטעות ושני פתרונות יש לכך:
פתרון הנקיון:
נוהגים לבדוק לפני פסח בכל אותם מקומות שרגילים להכניס בהם דברי מזון ולנקותם ממאכלי חמץ. אם מדובר במקום שבו לא סביר שיימצא מזון או שמה שיימצא שם יהיה ככל הנראה לא ראוי לאכילה אין צורך לנקות שם שהרי כאמור עניין  בדיקה זו הינו לוודא שהאדם לא יאכל (לא שלא יראה) בטעות חמץ בפסח. כדי להיות בטוחים שאכן זכרנו לנקות את כל הבית מחמץ 'קורץ' עושים שוב בדיקה בלילה שלפני פסח ומוודאים שלא הותרנו בו שום 'גלוסקא נאה'- לחמניה שנראת טעימה ומפתה.
אז למעשה היכן לא צריך לנקות? תלוי בצורת ההתנהלות של כל בית ודייריו, בגדול אם ברור לך שאין חשש שתתקל פתאום בחמץ הראוי לאכילה בחדר מסויים אין חובה לבדוק בו.
מה הדין של פרורי חמץ? בפרורים אנו סומכים על הביטול ומניחים שאדם נורמלי לא יאכל בטעות פרורים שימצא למשל בחריץ של הספה או בין דפי הספר בפסח, לכן אין איסור להותיר פרורים אלו בבית לאחר הביטול ואין חובה הלכתית לנקותם לפני פסח (כמובן שבימי החג יש להזהר שלא להניח ספרים לא נקיים על שולחן האוכל וכן לא לאכול מזון שנפל על מקום שנותרו בו פרורי חמץ שהרי חמץ אסור ב'כלשהו' ואפילו פרור קטן אסור באכילה).
פתרון המכירה:
במקרה ויש מזון שהינו יקר מכדי לאבדו לפני פסח או שיש צורך חיוני אחר בהותרתו בבית או בחנות לשימוש מיידי אחר הפסח אנו סומכים שהאדם לא יאכל מזון זה בפסח אם יטרח למכור מזון זה מבעוד מועד לנכרי, הרי לא חשודים ישראל על גנבה ואם אכן יהיה ברור שמזון זה שייך לאדם אחר אין עוד מקום לחשוש שמא יאכלו ממנו בפסח, שהרי גם אם את איסור החמץ עלולים לשכוח בגלל שהוא רק שבוע בשנה את איסור גזל התמידי לא עלולים לשכוח כלל. זה העקרון שמאחורי 'התר המכירה'. כאמור התר זה מצריך, מלבד המכירה עצמה, ריכוז של החמץ שנותר בבית במקום מסויים עם ציון מפורש שמזון זה נמכר לאדם אחר ואיננו שייך לבני הבית כדי שידעו להזהר מלאוכלו עד שיקנו אותו בחזרה בצאת החג. במידה והמכירה לא נעשית כראוי והמוכר לא מבין שהחמץ הופך להיות בבעלות גמורה של הגוי (למשל לא מוודא בצאת החג שקנו את החמץ מהגוי בחזרה) אז כמובן שלא ניתן לסמוך על התר זה.
לסיכום:
יש לוודא לפני החג שלא נותרו בבית תיק או כיס של בגד או מגירה שבמהלך החג עלולים למצוא בהם מזון חמץ שיהיה ראוי לאכילה. כמובן שיש לנקות היטב גם מפרורי חמץ כל חלל ומשטח שיונחו בהם מזונות כשרים לפסח, לכן יש לנקות היטב המקרר וארונות המטבח שלא יסומנו בסימן 'חמץ'.
מקום שמקפידים במהלך השנה לא להכניס לתוכו חמץ אין צורך לנקותו באופן מיוחד לפסח.
גם אם מוכרים כל החמץ שבבית יש לוודא שחמץ זה מרוכז בארון מסומן ושברור לכולם שהוא שייך לגמרי לנכרי ויש איסור גזל בלקיחתו לפני שהנכרי ימכור לנו את החמץ בחזרה.

אין חובה הלכתית לנקות פרורי חמץ ודי לבטלם בליל הביעור ולכוון שפרורים אלו בטלים מבחינתנו מלהיות מזון והרי הם כעפר הארץ (כך מתייחסים לפרורים ממילא ולכן הביטול שלהם מספיק בהחלט)

1 האפשרות להפקיר החמץ בעייתית מאד אם הוא נותר בבית ולכן הפירוש האפשרי למעשה לביעור הינו דווקא הביטול ולא ההפקר
2 כמובן שחדר שנוקה היטב לפני ליל הבדיקה ניתן לבודקו מהר הרבה יותר מאשר חדר שלא נוקה מראש בצורה יסודית.

יום חמישי, 16 במרץ 2017

רפורמה בדת

ישנן אמירות של פרשנים או של חז"ל, ואף אמירות בתורה, שנראות מאוד לא מתאימות לדור שלנו (בפרט בעניין מעמד האישה ובכלל). אולי יש הלכות שצריך 'לעדכן'?
תשובה
בוודאי שאת צודקת וראשי הדור אכן מחוייבים לוודא שהתורה שמלמדים בדורם תורת אמת היא (כזו שמתאימה למציאות החיים) ולא תורה שדיברה על מציאות אחרת שכבר אין לה שייכות לזמנם.
פרוט והבהרה:
הקב"ה נתן למשה רבנו 'שתי תורות' אחת בכתב והשניה בע"פ, מה ההבדל בינהן?
ובכן מתברר שיש הבדל מאד מהותי בין מה שניתן למסור בכתב (שלא יכול להיות נכון תמיד) לבין מה שיכול להמסר בע"פ, שאמור להתאים כתשובה לשאלה שנשאלה תמיד.
אביא כמה דוגמאות מהתורה שבכתב:
שמות יד {טו} ויאמר ה' אל משה מה תצעק אלי דבר אל בני ישראל ויסעו:
האומנם ה' לא רוצה שנתפלל אליו אלא מעדיף שניסע ישר עד שנגיע לים כלשהו ואז נמשיך לנסוע לתוכו? ברור שלא, הפסוק הזה נאמר בזמן ומקום מאד מסויימים ומה שנאמר בו כנראה לא יהיה עוד לעולם הוראה מעשית למישהו בצורתו המילולית. אומנם נכון הוא שהמסר הכללי, לא לצעוק על העבר אלא להתקדם עם החיים, נשאר מסר חשוב לכל הדורות אך ההוראה המעשית כבר איננה רלוונטית לחיינו.
דוגמה נוספת, הפעם מתחום ההלכה:
דברים כג {ד} לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה' גם דור עשירי לא יבא להם בקהל ה' עד עולם:
פסוק זה נראה על פניו כאמת מוחלטת של התורה שלא ייתכן בה שום שינוי, אחרי הכל אין לנו הרבה איסורים מלבד זה, שנאמר בהם במפורש 'עד עולם' לכן היינו מצפים שאיסור זה אכן יהיה נצחי וללא שום שינוי. אולם, חז"ל קבעו אחרת לגמרי להלכה: מסופר בגמ' ש'יהודה גר עמוני' בא לפני חכמי הסנהדרין ושאל אם יכול להתחתן עם יהודיה, תשובת רבן גמליאל נשיא הסנהדרין היתה פשוטה-"וודאי שלא, כתוב בתורה- אסור עד עולם!"
אבל אז קם ר' יהושע ואמר שההלכה הינה שדווקא מותר לגר עמוני זה לשאת יהודיה, לשאלת ר"ג "מניין לו הדבר?" ענה ש'בא סנחריב ובלבל כל האומות ואין עוד הכר לעמים באופן עצמאי ולכן כל נכרי שמתגייר נדון כיוצא מהכלל ומותר לשאת יהודיה לאחר גיורו' (כך גם נפסק להלכה) . כלומר המציאות השתנתה ולכן גם דבר שכתוב במפורש בתורה שהינו 'אסור עד עולם' הופך להיות מותר לכתחילה!
כלומר לא רק ברובד הסיפורי התורה שבכתב לא התכוונה ולא יכלה להיות נכונה תמיד אלא אפילו בחלק ההלכתי לא התורה שבכתב היא המחייבת אותנו אלא התורה שבע"פ.
וכאן אבהיר עניין חשוב מאד:
תורה שבעל פה איננה התורה שכתובה בספרי המשנה והגמרא, מה שכתוב הינו סוג של 'תורה שבכתב'- מה שהיה לה' לומר על מציאות מסויימת בזמן ומקום מסויימים, כפי שראינו לעיל אין זה אומר שזה יהיה בהכרח נכון גם בזמן ומקום אחרים. התורה שבעל פה הינה התורה שאתה מקבל מרבך החי, רב שקיבל במסורת ארוכה (עד משה רבנו שעמד ולמד 40 יום מפי הקב"ה בסיני) את העקרונות של התורה, עקרונות מוסריים, פלוסופיים, לוגיים ובעיקר את דרכי הלימוד של התורה שבעל פה המאפשרים לבקיאים בהם לחדש הלכות בהתאם להשתנות המציאות.
למעשה התפקיד המרכזי של חכמי הסנהדרין בכל דור ודור היה זה המפורש בתורה כך "כי יהיה לך דבר למשפט... וקמת ועלית ... אל הכהנים הלוים ואל השפט אשר יהיה בימים ההם ודרשת והגידו לך את דבר המשפט:"
אחת החלטות החשובות ביותר של אחרוני חכמי הסנהדרין שישבו בהר הבית היתה כזו ששינתה מהותית את כל החוויה הדתית שלנו- הם החליטו לעזוב את מקומם ולגלות מהר הבית, בכך הם וויתרו על סמכותם להוציא להורג את מי שעובר על דברי התורה ולמעשה בהחלטה זו שינו את כל העולם ההלכתי שלנו. אנחנו כבר אלפי שנים לא מקיימים את התורה בגלל העונשים הרשומים בה (ולמעשה מתעלמים מהם) אלא משתדלים לקיים התורה למרות שאין שום סנקציה שתחייב אותנו לעשות זאת. ברור לכל שזה עולם אחר לגמרי מזה שניבט מפסוקי התורה המסיימת כמעט כל איסור בעונש ורבות מהמצוות בהבטחת שכר כלשהו.  עם זאת זו הייתה סמכותם של 'השופטים אשר היו בדור ההוא' והרפורמה שלהם היא שעיצבה בעיקר את עולמנו הרוחני ולא הדברים שכתב משה רבנו בתורתו.
מי שיחקור את גלגולי התורה שבעל פה יגלה עוד החלטות רבות שנקבעו ע"י ראשי העם לאורך ההסטוריה, החלטות ששינו מאד את התפיסה הדתית של העם ואיפשרו לתורה לשמור על רלוונטיות וחיוניות בכל דור ובכל מצב.
לצערנו עם התגברות הגלות ופיזור חכמי הדור המנגנון המסודר שאיפשר את השימוש בתושב"ע ע"מ להתאים את התורה למציאות – הסנהדרין- אבד ולכן היה הרבה יותר קשה לקבל תשובה מהפכנית לשאלה תורנית, הרי כעת כל חכם היה צריך לקחת את מלוא המשא על כתפיו ולא יכל עוד לחלוק אותו עם חבריו חכמי הדור שלא ישבו עוד איתו באותו חדר בלשכת הגזית.
הציפייה של כולנו, וכך אנו גם מתפללים בכל תפילה הינה 'השיבה שופטינו כבראשונה' למציאות כזו שבה לא נחיה רק עם 'תורה כתובה' אלא נזכה שוב לקבל תורה חיה מחכמים שלא חוששים עוד לומר את מה שיש לתורה לומר על המצב כיום במקום רק לצטט את שהיה לה לומר על מציאות קדומה.
1 הקראים באמת חולקים על קביעה זו

יום שלישי, 14 במרץ 2017

חיוב נשים בקריאת התורה

שאלה: האם נשים יכולות לעלות לתורה?
תשובה:
משה ועזרא הסופר תיקנו שיהיו ישראל קוראים בתורה בכל יום שני, חמישי, שבת ובמועדים המיוחדים. מעיקר התקנה נשים יכלו לקרוא בתורה כחלק מהציבור ולמעשה נראה (מקורות בהמשך) שעיקר התקנה של הקריאה הציבורית בימי החול לפחות נתקנה לטובתן (כנראה מפני שהן לא מצוות ללמוד תורה בכל יום כגברים). ברבות הימים המצב המוסרי של העם פחת ועירבוב של נשים וגברים בשעת התפילה נתפס כעניין לא מכובד כלפי התפילה, דבר זה הוביל להלכה המחודשת ש'אשה לא תקרא בתורה מפני כבוד הציבור'. וכך היה המנהג הפשוט בכל קהילות ישראל מימי חז"ל עד לפני שנים לא רבות. לאחרונה החלו להתרבות מניינים שלא רואים שום 'פחיתות כבוד' לציבור ולתפילה ממצב שבו אשה קוראת או עולה לתורה, ולכן מניינים אלו נוהגים להעלות נשים לקריאת התורה. כאמור יש למנהג זה מקור בעיקר התקנה של קריאת התורה אך גם יש בזה שינוי מהמנהג הרגיל של קהילות ישראל.
כמובן שאם ברור שהמציאות שבשלה נהגו עניין מסויים השתנתה ניתן גם לשנות את המנהג ויש לכך דוגמאות רבות, עם זאת חשוב לזכור שהסמכות לבחינת המציאות וקביעת ההלכה המתאימה לה נתונה לחכמי התורה המובהקים שבדור שזהו תפקידם. עם זאת במקרה ויתברר שנהיה מנהג חדש שנהוג בקהילות רבות וגם יש למנהג זה יסודות בתורה ניתן יהיה לנהוג כמנהג זה גם אם היוזמה לחידוש המנהג באה מ'למטה' ולא מרבני הדור. במקרה זה אחריות הרבנים תהיה רק לוודא שהמנהג החדש אכן מתאים להלכה.

המקור למרכזיות הנשים בתקנת הקריאה בתורה:
מגילה כב ע"ב:
"בשני וחמישי בשבת במנחה קורין שלשה אין פוחתין מהן ואין מוסיפין עליהן ואין מפטירין בנביא... בראשי חדשים ובחולו של מועד קורין ארבעה אין פוחתין מהן ואין מוסיפין עליהן ואין מפטירין בנביא..."
רש"י: ואין מוסיפין עליהן. שלא יקשה לצבור מפני שהן ימי מלאכה ושבת במנחה סמוך לחשיכה הוא שהרי כל היום היו רגילין לדרוש:
... ושאין בו ביטול מלאכה לעם כגון ראשי חדשים וחולו של מועד קורין ד'
תוס':
ושאין בהן ביטול מלאכה כגון ראש חדש קורין ארבעה.  וקשיא  דהא בפרק אין דורשין בחגיגה (דף יח. ושם) אמרינן ראש חדש יוכיח שיש בו קרבן מוסף ומותר בעשיית מלאכה? ויש לאמר דודאי מותר הוא בעשיית מלאכה לאנשים אבל נשים אסורות במלאכה לפי שלא פרקו נזמיהן במעשה העגל:
מעיון בסוגיית הגמרא נראה שלא רק שהנשים היו 'שייכות' לתקנת קריאת התורה אלא נראה שעיקר התקנה של הקריאה הציבורית נתקנה לטובתן.
כמות העולים בקריאת התורה בכל מועד אמורה להקבע בפשטות לפי רוב או על כל פנים עיקר הציבור, אם כן אם הגברים שצריכים ללכת לעבודה בראש חודש, ולא יכולים לשמוע עליית רביעי בגלל ביטול מלאכתם היו העיקריים בתקנה הרי שבראש חודש היו עלים רק 3 עולים שהרי לגבי הגברים נחשב זה יום הראוי למלאכה וביום כזה תקנו רק 3 עולים.
מהעובדה שכמות העולים נקבעת בהתאם ל"מנהגי" הנשים ובהתעלם מ"הלכות" הגברים מורה שעיקר תקנת הקריאה בציבור הייתה לנשים!!! (כנראה בגלל שגברים מחוייבים בת"ת בכל יום גם בלא תקנה מיוחדת זו)

כיצד נבין אם כן את הברייתא של כג ע"א-
"תנו רבנן הכל עולין למנין שבעה ואפילו קטן ואפילו אשה אבל אמרו חכמים אשה לא תקרא בתורה מפני כבוד צבור "
בברייתא זו משמע ש"אפילו נשים עולות" ואילו לדברינו הן העיקריות בתקנה?
שתי תשובות אפשריות:
א: יש הבדל בין תקנת הקריאה בשבת ששם העיקר הגברים, לקריאת ימי חול ששם נשים העיקר (למה? לא יודע)
ב: הברייתא נאמרה לאחר שחז"ל קבעו ש"אשה לא תקרא בתורה מפני כבוד צבור" וממילא היה חידוש גדול בציון העובדה שבמקור אשה יכלה לעלות למניין שבעה, ולא אמרו את החידוש הגדול  שהן היו העיקר בתקנה הקדומה כיוון שזה היה מעורר תמיהה על תקנת חז"ל ש"לא יעלו".

נקודה מעניינת  לדבר:
א: אין צורך במניין גברים לקריאת התורה (כמבואר שהברכות לא צריכות מניין אלא ציבור)
ב: בתעניות יכולה אשה (ואף קטן) מתענה להשלים את סך המתענים כדי לקרוא "ויחל" גם בלא להזדקק ל6,7,10 גברים מתענים דווקא.
ג: בהשתנות הגדרת "כבוד הציבור" למציאות שנשים עוסקות בעסקי ציבור ייתכן וראוי להחזיר התקנה למקורה ולחייב הנשים לשמוע קריאת התורה בשני וחמישי ובוודאי שבראש חודש (כמובן צריך לאפשר להן לעלות שאא לא כן לא ישמעו לנו ש"חייבות הן". אומנם ייתכן שכיוון שבימינו נשים חכמניות הן ויכולות ללמוד תורה בביתן הרי שחזר דינן להיות כגברים שיכולים להפטר על ידי תלמוד תורה בביתן)

יום שלישי, 7 במרץ 2017

האם באמת יש חובה להשתכר בפורים, מה העניין במצווה זו?

תשובה בקצרה
לפי הגמרא המצווה הינה רק להתבסם שזה לא שכרות גמורה אלא רק מציאות של קלות דעת, המטרה בביסום זה הינה לאפשר לנו לראות השגחת ה' במציאות למרות שהחושים הגשמיים לא מכירים בכך.  אוסיף אף ששכרות גמורה הינה אחד הדברים שנאמר עליהם ש'הקב"ה שונא אותם' ולא ידוע לנו על דברים חיוביים שנגרמו משכרות גמורה בפורים בעוד שסיפורים שליליים וחמורים מתרחשים בכל שנה.
הרחבה:
בגמרא מופיע הציווי בלשון הבאה: "אמר רבא: מיחייב איניש לבסומי בפוריא עד דלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי"
 יש לשים לב שצריך להגיע למצב שלא מבדיל בין העובדה שהמן ארור לכך שמרדכי ברוך.
אומנם אין כלל חיוב שיתבלבל לחשוב שהמן הוא הברוך ואילו מרדכי ארור ח"ו (שזו דרגת שכרות כמעט בלתי אפשרית).
בהבנה הראשונה ה'מבוסם' יודע שהמן ארור ויודע ידיעה גמורה שמרדכי ברוך ורק לא יודע מה 'בינהם'. אבל מה בדיוק לא ברור בהבדל בין המן הארור למרדכי הברוך?
השכל שלנו נוטה לחפש את הסיבה למאורעות החיים הנקלטים לו בחושיו וכל דבר מנסה לקטלג לפי "טוב או רע לי". בקריאה פשוטה של המגילה קופץ מייד שכלנו ומסביר לנו שההצלה הינה תוצאה מפעילותו של...(כאן יש שני סוגי אנשים):
חלק (ואולי הרוב) יתלו ההצלה במרדכי הברוך שאנו מברכים אותו על טרחתו להצלתנו ועל כן מכירים לו טובה. שאר הקוראים (אותם שהעמיקו יותר בקריאת הפשט) יכולים לחשוב שההצלה באה ב'זכות' הרשעות של המן שהגדיש סאת יהירותו, חוצפתו ומידת האיום ששידר כלפי המלך, עד שהביאה אותו התנהגותו לתוצאה הבלתי נמנעת- המלך כועס עליו על האינטימיות שלו עם אסתר ועל רצונו לפגוע במי ש"דיבר טוב על המלך" ומורה לתלותו. או כפי שרגילים לומר במקרים כאלה "הרשעה מכלה את עצמה".
מי הצודק אם כן, האם הסוברים שההצלה באה בזכות מרכי הברוך או התולים אותה בהתנהגותו של המן הארור? התשובה היא ששניהם צודקים וטועים באותה מידה.
אלא שזה כמובן לא ייתכן, שהרי אם הראשונים צודקים והרשעה הינה הגורם להצלה אין כלל חשיבות למרדכי, ואילו מצדדי מרדכי צודקים הרי שהיה מצליח גם ללא שהיה המן ארור ודי היה בזכותו וברכתו בעיני המלך כדי ש'יתהפך' המלך על מי שינסה לפגוע בו, מיהו אם כן הגורם היסודי להצלה?
ונוסיף שאלה נוספת: השכל האנושי הצליח להסביר כיצד באה ההצלה לעם ישראל בצורה טבעית בין על ידי רשעת המן ובין על ידי חסידותו של מרדכי שהציל המלך. אך היכן נכנס כאן מלכו של עולם, האומנם באמת אין מקום לשמו בסיפור המגילה?!?
על שתי השאלות הנ"ל ענה רבא: הסתירה קיימת רק כל עוד השכל הטבעי פועל רק לפי החושים הגשמיים. אבל כאשר תתבסם קמעה ותחליש כח שכלך תהיה פתוח להבין שמתחת לסיבות הרציונאליות שמהוות את מאורעות הזמן (ובהן שייכת הסתירה) יש רובד נסתר ואלוקי שהוא באמת הסיבה הראשונה לכל קורות העולם וזה יהיה ברור לך למרות ששם ה' כלל לא גלוי לחוש הראיה בסיפור המגילה. על ידי הביסום האינטואיציה תגלה לך שיש להודות ולשבח לקב"ה שהוא באמת סובב ההצלה לעם ישראל, וכיוון שהוא מקור כל הכוחות הרי שהוא יכול להביא הגאולה בשני כוחות סותרים והוא אכן יכול לרתום גם את הרשעה וגם את הברכה להצלתנו ("רווח והצלה יעמוד ממקום אחר"). הכרה זו הינה הכרה עליונה יותר מההכרה הרגילה שיש בכח השכל לברר לנו, ולשם כך אכן נצרכים אנו לביסום קל כדי לגלותה שהרי כל עוד שולט השכל האנושי אינו מכיר באמת בכך שיש סיבות הנסתרות מעיני (אומנם ייתכן וידה בכך בפיו אך ללא הביסום לא יהיה ליבו שלם עם אמירה זו).

יום ראשון, 5 במרץ 2017

האם יש צורך בכשרות למוצרי קוסמטיקה?

האם יש צורך בכשרות למוצרי קוסמטיקה? קרמים לגוף, לידיים, לפנים. איפור, שפתון?

תשובה:
הגמרא במס' יומא לומדת מהפסוק " ותבא כמים בקרבו וכשמן בעצמותיו" שאסור לסוך בשמנים ביום כיפור כמו שאסור לאכול ולשתות ביום זה וכך גם נפסק להלכה (אומנם מוסכם שבניגוד לשותה מים בפיו, אין חיוב כרת על הסך ביום כיפור). דין דומה נאמר גם לגבי סיכת שמן של תרומה, שמותר לשימוש רק לכהנים טהורים וגם זאת באותו הנימוק כמו ביו"כ.
מהסוגיות הללו היו ראשונים ופוסקים שהתייחסו להיבלעות החומרים הקוסמטיים בתוך העור כאל שתייתם ולכן מצריכים שיהיו כשרים. יסודות גישה זו עתיקה היא והמשנה ברורה כתב שיש לחשוש לדעה זו אם אפשרי הדבר.
כמו כן יש מוסיפים שאפילו אם המוצרים פגומים בטעמם מאד (ולכן לא אסורים באכילה) הם עדיין נחשבים כאסורים לסיכה שהרי עובדה היא שהאדם שסך בהם רוצה 'לשתותם בעורו' ולכן הטעם הפגום לא מבטל כאן את איסור הסיכה למרות שמפקיע את איסור האכילה והשתיה. אומנם מקובל לומר שאם מדמים סיכה לשתיה לגמרי אז כמו שבטל איסור שתיה מדבר פגום בטעמו הוא גם פוקע מלסוכו על העור.

הדעה הרווחת מקלה וסוברת שאין באמת לדמות סיכת חומר על העור לשתייה (מלבד לדיני יו"כ ותרומה). גם לגישה זו יש מקורות נכבדים להסתמך עליהם וכיוון שמדובר בספק איסור דרבנן בלבד ניתן בהחלט להקל בדין זה.

בעיה נוספת בתכשירים אלו:
בעבר (וכנראה שגם היום) היו מערבים בחלק מהתכשירים חומרים שאסורים בהנאה כמו חלב (בצירי) בהמה וכן חומרים שיש בהם איסור חמץ בפסח. מכיוון שאיסור הנאה לא תלוי רק בשאלה אם אוכלים אותו הרי שהנאה ע"י סיכת חומר אסור בהנאה יכולה להיות אסורה למרות שאין בעיה באכילת אותו דבר.

עם זאת להרבה שיטות גם האיסור של איסורי הנאה פוקע מדבר שלא ראוי לאכילת כלב ולכן למעשה תכשירים מסוג זה (שכלב לא יאכל מהם) לא חייבים הכשר והרוצה להחמיר יש לו על מי לסמוך ואינו מנהג שטות כלל.

1  רמב"ם הלכ' תרומות פ' יא: התרומה ניתנת לאכילה ולשתייה ולסיכה, שהסיכה היא כשתייה, שנאמר: ותבא כמים בקרבו וכשמן בעצמותיו. והשתייה בכלל אכילה לאכול דבר שדרכו לאכול, ולשתות דבר שדרכו לשתות, ולסוך דבר שדרכו לסוך...
2 ובמיוחד שגם ביו"כ נראה שהדין רק מדרבנן ולא אסור מהתורה ולכן אין באמת לדמות שתיה לאכילה
3 ט"ז יורה דעה סימן קיז :
כתב ב"י בשם א"ח דאסור לסוך בשרו בחלב חזיר דסיכה בכלל שתייה היא ונראה דלא קי"ל כן דבהדיא כתב התוספות פרק בתרא דיומא (דף ע"ז) דמותר לאדם לסוך בחלב דלא אשכחן סיכה כשתיה אלא ביום כיפור ואיסורי הנאה משום דאיכא אסמכתא אבל חלב דהיתירא הנאה מותר וכ"כ בפרק בנות כותים בשם ר"ת וכ"כ ב"י סי' קכ"ג בשם רשב"א בתשובה שמותר לסוך בחלב חזיר אפילו שלא במקום סכנה. אלא שבאו"ה סוף כלל ל"ט ראיתי שכ' דאין היתר סיכה בחלב או בחזיר אלא היכא דאיכא צערא אבל אדם בריא משום תענוג לא וע"כ אין לסוך תינוק בחלב חזיר שאין זה אלא לתענוג אבל מניחין עובד כוכבים לסוכן ולהאכילן שאין (אומר) [אמור] להזהיר גדולים על הקטנים אלא לסוך אותם בידים עכ"ל וכן עיקר ובלבוש חילק מסברתו לאסור בסיכת חלב חזיר ולא בשאר חלב ולא דק במקורן של דברים כי אין חילוק בהם לגמרי:
4
למעוניינים בהרחבה ניתן לקרוא המאמר הבא



המלצת העורך

מדוע חלק ממתינים 6 שעות בין בשר וחלב וחלק נוהגים פחות?

מה עניין של להמתין 6 שעות בין בשר וחלב? שני טעמים עיקריים הוזכרו לעניין: רש"י כתב: "משום דבשר מוציא שומן והוא נדבק בפה ומאריך...