‏הצגת רשומות עם תוויות תורה שבעל פה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות תורה שבעל פה. הצג את כל הרשומות

יום שני, 29 במאי 2017

מה משה קיבל בהר סיני

שאלה: אז מה קיבלנו ב"מתן תורה" בסיני?
תשובה:
יש בחז"ל ובראשונים מקורות שמהם נראה ש"קיבלנו בסיני את כל התורה כולה, התורה שבכתב והתורה שבע"פ הכוללת כל ההלכות ודקדוקיהן"
להלן אראה שלא ניתן כלל לקבל הדברים כפשוטם ואציע הסבר מעמיק שיסביר מה בדיוק קיבל משנה בסיני.
כך כתב הרמב"ם בהקדמה ל'משנה תורה':
כָּל הַמִּצְוֹת שֶׁנִּתְּנוּ לוֹ לְמשֶׁה בְּסִינַי בְּפֵרוּשָׁן נִתְּנוּ. שֶׁנֶּאֱמַר וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה. תּוֹרָה זוֹ תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב. וְהַמִּצְוָה זוֹ פֵּרוּשָׁהּ. וְצִוָּנוּ לַעֲשׂוֹת הַתּוֹרָה עַל פִּי הַמִּצְוָה. וּמִצְוָה זוֹ הִיא הַנִּקְרֵאת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. כָּל הַתּוֹרָה כְּתָבָהּ משֶׁה רַבֵּנוּ קֹדֶם שֶׁיָּמוּת בִּכְתַב יָדוֹ.
כלומר נראה בפשט שמשה רבינו קיבל בסיני את כל התורה כולה עם כל פירושיה אלא שסיים לכתוב כל הדברים שקיבל בסיני רק לפני מותו.
אומנם נראה שחלקים גדולים מהדברים שנכתבו בתורה נאמרו למשה במקומות ובזמנים אחרים ונביא כאן את המקומות העיקריים שבהם לפי התורה נאמרו חלקים שונים של התורה:
"ויקרא אל משה וידבר ה' אליו מאהל מועד לאמר: דבר אל בני ישראל ואמרת אלהם אדם כי יקריב מכם קרבן לה' מן הבהמה מן הבקר ומן הצאן תקריבו את קרבנכם:... "(ויקרא פרק א, א-ב)
       "וידבר ה' אל משה בהר סיני לאמר: דבר אל בני ישראל ואמרת..."(סוף ויקרא- כה, א)
      "וידבר ה' אל משה במדבר סיני באהל מועד באחד לחדש השני בשנה השנית לצאתם מארץ מצרים לאמר:..." (במדבר א)
      "אלה המצות והמשפטים אשר צוה ה' ביד משה אל בני ישראל בערבת מואב על ירדן ירחו: " (פס' אחרון של במדבר)
       "אלה הדברים אשר דבר משה אל כל ישראל בעבר הירדן במדבר בערבה מול סוף בין פארן ובין תפל ולבן וחצרת ודי זהב:"(דברים א,א)  
מפסוקים אלו, ומרבים אחרים דוגמתם, רואים בעליל שחלקים נרחבים מהתורה לא נאמרו למשה בסיני, חלקים אלו כוללים גם מצוות שונות ולכן מן הסתם גם פירושיהן לא נאמרו למשה בסיני. למעשה כלל לא ייתכן לקבל שמשה רבינו קיבל בסיני את כל התורה (שבכתב) הכוללת גם את חטאי ישראל שייעשו במדבר כבר בעומדו בהר סיני, הרי א: רואים שהיה מופתע לגלות שעשו ישראל את העגל וב': אילו היו כל חטאי ישראל כתובים (ואף רק מסורים בע"פ) לפני שנעשו היה בכך פגיעה בחופש הבחירה של ישראל וזה וודאי דבר שלא ניתן לקבל.
למעשה נראה שאפילו דברים של הלכה- תושב"ע שנאמרו למשה בסיני לא היו ברורים לו לחלוטין ברגע שנצרך להכריע בהם הלכה למעשה, כך למשל אנו פוגשים את משה רבנו נבוך בעניין ירושת בנות צלופחד, האם אכן מגיעה להן נחלה או לא, עד שנצרך 'להקריב את משפטן לפני ה' .
אז מה כן הייחוד של מעמד 'מתן תורה' ומה ניתן בו?
הייחוד האמיתי של המעמד לא היה מגלל הדברים ש'שמענו במעמד זה', בסה"כ היה מדובר בענייני מוסר כלליים ובציוויים היסודיים נגד ע"ז, כל זה היינו מקבלים ממשה גם לולא המעמד כמו שקיבלנו שאר המצוות, אלא היייחוד היה בעצם המעמד, שכל ישראל חוו את הדיבור האלוקי וחשו שיש דבר כזה 'נבואה' ושה' באמת רוצה משהו מבני האדם, כולם גם חשו בעצמם את ייתרונו של משה ביכולתו לקלוט את דברי ה' ופנו אליו 'דבר אתה עימנו ונשמעה..". זה באשר לחשיבות של המעמד.
עדיין נותר לענות על השאלה המקורית "מה בתכלס' ה' נתן למשה ב40 הימים שהיה בסיני, הרי את התורה שבכתב נתן רק עד פרשת יתרו+ מס' פרשיות מסוף ספר ויקרא שנאמרו בסיני, והתושב"ע גם היתה מצומצמת לפרשות שניתנו לו בכתב?"
לשאלה זו יש תשובה מפתיעה במסכת שבת וכך מסופר שם:
בבלי שבת פט, א :
וא"ר יהושע בן לוי: בשעה שירד משה מלפני הקב"ה בא שטן ואמר לפניו רבונו של עולם תורה היכן היא?    אמר לו נתתיה לארץ!
הלך (השטן) אצל ארץ אמר לה תורה היכן היא?
אמרה לו: אלהים הבין דרכה וגו'. הלך אצל ים ואמר לו: אין עמדי. הלך אצל תהום, אמר לו: אין בי, שנאמר: +איוב כח+ תהום אמר לא בי היא וים אמר אין עמדי, אבדון ומות אמרו באזנינו שמענו שמעה.
חזר ואמר לפני הקב"ה רבש"ע חיפשתי בכל הארץ ולא מצאתיה... אמר לו לך אצל בן עמרם.  
הלך אצל משה אמר לו תורה שנתן לך הקב"ה היכן היא?
אמר לו (משה לשטן) וכי מה אני שנתן לי הקב"ה תורה ?!?
א"ל הקב"ה למשה "משה בדאי אתה  (?) (!)"
אמר לפניו רבונו של עולם חמודה גנוזה יש לך שאתה משתעשע בה בכל יום אני אחזיק טובה לעצמי?!?
אמר לו הקב"ה למשה הואיל ומיעטת עצמך תקרא על שמך שנאמר (מלאכי ג, כב) זכרו תורת משה עבדי וגו':
לפי הסיפור הזה שאלתנו לא מתחילה כלל, משה רבנו טען שהוא כלל לא מחזיק מעצמו כמי שקיבל כלל את התורה, לכן התשובה לשאלה "מה קיבל משה בסיני?" אמורה להיות "לא קיבל כלום"
כמובן שתשובה זו מוזרה מאד היא, הרי משה עלה להר לקבל תורה, וכן קצת לפני סיפור זה מובא הסיפור על כך שמשה עלה למרום לקבל התורה והמלאכים רצו לשורפו על 'חוצפתו' עד שאמר להם 'הרי כתוב בתורה כבד אביך ואמך, כלום אב ואם יש לכם?" ובכך הוכיח להם שהתורה שייכת לארץ כך הפסיקו המלאכים להתנגד לנתינת התורה למשה ונתנו לו מתנות. באותו סיפור גם כתוב שהשטן עצמו נתן מתנה למשה את סוד הקטורת  ואם כן למה הוא מחפש את התורה בסיפורנו?
בכלל התשובה של משה נשמעת מאד מוזרה, הוא לא עונה ישירות לשאלה 'איפה התורה' אלא מסביר שלא הגיוני שהוא קיבל תורה בגלל שהוא כזה ענו. אך מה קשור הענווה של משה שרואה עצמו כלא ראוי לקבל את התורה לשאלה 'באיזה כיס שמת אותה' ששואל אותו השטן? האם משה מנסה 'לרמות את השטן' ולהסתיר ממנו את העובדה הגלויה לכל באי עולם שהוא בדיוק קיבל תורה?
כמובן שהקב"ה תמה על התשובה המוזרה ושואל את משה 'וכי בדאי אתה?!?' מה אתה מכחיש את מה שהתרחש כאן רק לפני זמן קצר?!?
תשובת משה מפתיעה- הוא פותח במונולוג על כמה הוא לא ראוי לקבל אותה באומרו "וכי אני ראוי לקבל חמדה גנוזה יקרה כל כך שאתה הקב"ה משתעשע בה מלפני בריאת העולם?"
מה שמפתיע כאן זה שהקב"ה מקבל את התשובה, נראה שה' 'שכח' שהוא נתן תורה למשה, משה עם הענווה שלו הצליח לשכנע את ה' שהוא לא נתן לו כלום וזה לא 'בדיה'!
כיצד ניישב את הסתירה- מצד אחד משה קיבל תורה ומצד שני ה' מסכים לטענתו שהוא לא קיבל כלום?
נראה שהתשובה היא כזו: השטן (מקור הטעות) חשב (או מנסה לבלבל את משה לחשוב) שיש כזה דבר 'לקבל את התורה כולה ולשים אותה בכיס', כלומר שהתורה זה עניין סופי שניתן להעביר אותו מנותן למקבל ולהניחו בכיס כלשהו. זו טעות חמורה שמקורה בשטן! משה רבנו מלמד כאן שהתורה הינה ביסודה 'שעשוע אלוקי', כידוע בשביל שילד ישתעשע בצעצוע הצעצוע חייב להיות חדש בשבילו, לא משנה כמה הצעצוע יקר לאחר זמן מה ה'שעשוע' פוחת והוא נשכח בצד, לכן אם התורה מצליחה לשעשע את הקב"ה האין סופי מלפני בריאת העולם הרי שהיא בהכרח אינסופית בעצמה, ממילא גם לא ניתן 'לקבל אותה' ובטח שלא ניתן לשאול 'היכן שמת אותה', גדולתו של משה רבנו היתה שהוא לא התגאה לחשוב שהוא 'קיבל את התורה כולה', אילו היה השטן מצליח להטעותו בכך חלילה היתה נחסמת בפנינו האפשרות לקבל תורה אינסופית, תורה שיכולה להתייחס לכל אינסוף מקרי החיים שיכולים להתרחש במציאות. רק בזכות ענוותו של משה רבנו הבנו שרק חלק קטן מתוך האינסוף הוא קיבל בסיני ושחלק זה עם כל חשיבותו אינו כל התורה ועלינו להמשיך ולקבל את התורה בכל דור ודור מחדש, ע"י שנברר על כל מצב מתחדש של המציאות 'מה התורה אומרת על כך' שאלות חדשות נותנות תשובות חדשות, תשובות שמשה רבנו כלל לא היה מעלה בדעתו שייתכנו אך כולן ניתנות לנו דווקא מכוחו שהוא שנתן לנו את הזכות והחובה לחדש ולהגדיל את התורה שאותה הוא החל להוריד לעולם.
וכך מסופר בסיפור שבמסכת מנחות (כט ב):

אמר רב יהודה אמר רב: בשעה שעלה משה למרום, מצאו להקב"ה שיושב וקושר כתרים לאותיות, אמר לפניו: רבש"ע, מי מעכב על ידך? אמר לו: אדם אחד יש שעתיד להיות בסוף כמה דורות ועקיבא בן יוסף שמו, שעתיד לדרוש על כל קוץ וקוץ תילין תילין של הלכות. אמר לפניו: רבש"ע, הראהו לי, אמר לו: חזור לאחורך. הלך וישב בסוף שמונה שורות, ולא היה יודע מה הן אומרים, תשש כחו; כיון שהגיע לדבר אחד, אמרו לו תלמידיו: רבי, מנין לך? אמר להן: הלכה למשה מסיני, נתיישבה דעתו.

יום חמישי, 16 במרץ 2017

רפורמה בדת

ישנן אמירות של פרשנים או של חז"ל, ואף אמירות בתורה, שנראות מאוד לא מתאימות לדור שלנו (בפרט בעניין מעמד האישה ובכלל). אולי יש הלכות שצריך 'לעדכן'?
תשובה
בוודאי שאת צודקת וראשי הדור אכן מחוייבים לוודא שהתורה שמלמדים בדורם תורת אמת היא (כזו שמתאימה למציאות החיים) ולא תורה שדיברה על מציאות אחרת שכבר אין לה שייכות לזמנם.
פרוט והבהרה:
הקב"ה נתן למשה רבנו 'שתי תורות' אחת בכתב והשניה בע"פ, מה ההבדל בינהן?
ובכן מתברר שיש הבדל מאד מהותי בין מה שניתן למסור בכתב (שלא יכול להיות נכון תמיד) לבין מה שיכול להמסר בע"פ, שאמור להתאים כתשובה לשאלה שנשאלה תמיד.
אביא כמה דוגמאות מהתורה שבכתב:
שמות יד {טו} ויאמר ה' אל משה מה תצעק אלי דבר אל בני ישראל ויסעו:
האומנם ה' לא רוצה שנתפלל אליו אלא מעדיף שניסע ישר עד שנגיע לים כלשהו ואז נמשיך לנסוע לתוכו? ברור שלא, הפסוק הזה נאמר בזמן ומקום מאד מסויימים ומה שנאמר בו כנראה לא יהיה עוד לעולם הוראה מעשית למישהו בצורתו המילולית. אומנם נכון הוא שהמסר הכללי, לא לצעוק על העבר אלא להתקדם עם החיים, נשאר מסר חשוב לכל הדורות אך ההוראה המעשית כבר איננה רלוונטית לחיינו.
דוגמה נוספת, הפעם מתחום ההלכה:
דברים כג {ד} לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה' גם דור עשירי לא יבא להם בקהל ה' עד עולם:
פסוק זה נראה על פניו כאמת מוחלטת של התורה שלא ייתכן בה שום שינוי, אחרי הכל אין לנו הרבה איסורים מלבד זה, שנאמר בהם במפורש 'עד עולם' לכן היינו מצפים שאיסור זה אכן יהיה נצחי וללא שום שינוי. אולם, חז"ל קבעו אחרת לגמרי להלכה: מסופר בגמ' ש'יהודה גר עמוני' בא לפני חכמי הסנהדרין ושאל אם יכול להתחתן עם יהודיה, תשובת רבן גמליאל נשיא הסנהדרין היתה פשוטה-"וודאי שלא, כתוב בתורה- אסור עד עולם!"
אבל אז קם ר' יהושע ואמר שההלכה הינה שדווקא מותר לגר עמוני זה לשאת יהודיה, לשאלת ר"ג "מניין לו הדבר?" ענה ש'בא סנחריב ובלבל כל האומות ואין עוד הכר לעמים באופן עצמאי ולכן כל נכרי שמתגייר נדון כיוצא מהכלל ומותר לשאת יהודיה לאחר גיורו' (כך גם נפסק להלכה) . כלומר המציאות השתנתה ולכן גם דבר שכתוב במפורש בתורה שהינו 'אסור עד עולם' הופך להיות מותר לכתחילה!
כלומר לא רק ברובד הסיפורי התורה שבכתב לא התכוונה ולא יכלה להיות נכונה תמיד אלא אפילו בחלק ההלכתי לא התורה שבכתב היא המחייבת אותנו אלא התורה שבע"פ.
וכאן אבהיר עניין חשוב מאד:
תורה שבעל פה איננה התורה שכתובה בספרי המשנה והגמרא, מה שכתוב הינו סוג של 'תורה שבכתב'- מה שהיה לה' לומר על מציאות מסויימת בזמן ומקום מסויימים, כפי שראינו לעיל אין זה אומר שזה יהיה בהכרח נכון גם בזמן ומקום אחרים. התורה שבעל פה הינה התורה שאתה מקבל מרבך החי, רב שקיבל במסורת ארוכה (עד משה רבנו שעמד ולמד 40 יום מפי הקב"ה בסיני) את העקרונות של התורה, עקרונות מוסריים, פלוסופיים, לוגיים ובעיקר את דרכי הלימוד של התורה שבעל פה המאפשרים לבקיאים בהם לחדש הלכות בהתאם להשתנות המציאות.
למעשה התפקיד המרכזי של חכמי הסנהדרין בכל דור ודור היה זה המפורש בתורה כך "כי יהיה לך דבר למשפט... וקמת ועלית ... אל הכהנים הלוים ואל השפט אשר יהיה בימים ההם ודרשת והגידו לך את דבר המשפט:"
אחת החלטות החשובות ביותר של אחרוני חכמי הסנהדרין שישבו בהר הבית היתה כזו ששינתה מהותית את כל החוויה הדתית שלנו- הם החליטו לעזוב את מקומם ולגלות מהר הבית, בכך הם וויתרו על סמכותם להוציא להורג את מי שעובר על דברי התורה ולמעשה בהחלטה זו שינו את כל העולם ההלכתי שלנו. אנחנו כבר אלפי שנים לא מקיימים את התורה בגלל העונשים הרשומים בה (ולמעשה מתעלמים מהם) אלא משתדלים לקיים התורה למרות שאין שום סנקציה שתחייב אותנו לעשות זאת. ברור לכל שזה עולם אחר לגמרי מזה שניבט מפסוקי התורה המסיימת כמעט כל איסור בעונש ורבות מהמצוות בהבטחת שכר כלשהו.  עם זאת זו הייתה סמכותם של 'השופטים אשר היו בדור ההוא' והרפורמה שלהם היא שעיצבה בעיקר את עולמנו הרוחני ולא הדברים שכתב משה רבנו בתורתו.
מי שיחקור את גלגולי התורה שבעל פה יגלה עוד החלטות רבות שנקבעו ע"י ראשי העם לאורך ההסטוריה, החלטות ששינו מאד את התפיסה הדתית של העם ואיפשרו לתורה לשמור על רלוונטיות וחיוניות בכל דור ובכל מצב.
לצערנו עם התגברות הגלות ופיזור חכמי הדור המנגנון המסודר שאיפשר את השימוש בתושב"ע ע"מ להתאים את התורה למציאות – הסנהדרין- אבד ולכן היה הרבה יותר קשה לקבל תשובה מהפכנית לשאלה תורנית, הרי כעת כל חכם היה צריך לקחת את מלוא המשא על כתפיו ולא יכל עוד לחלוק אותו עם חבריו חכמי הדור שלא ישבו עוד איתו באותו חדר בלשכת הגזית.
הציפייה של כולנו, וכך אנו גם מתפללים בכל תפילה הינה 'השיבה שופטינו כבראשונה' למציאות כזו שבה לא נחיה רק עם 'תורה כתובה' אלא נזכה שוב לקבל תורה חיה מחכמים שלא חוששים עוד לומר את מה שיש לתורה לומר על המצב כיום במקום רק לצטט את שהיה לה לומר על מציאות קדומה.
1 הקראים באמת חולקים על קביעה זו

יום שלישי, 14 במרץ 2017

חיוב נשים בקריאת התורה

שאלה: האם נשים יכולות לעלות לתורה?
תשובה:
משה ועזרא הסופר תיקנו שיהיו ישראל קוראים בתורה בכל יום שני, חמישי, שבת ובמועדים המיוחדים. מעיקר התקנה נשים יכלו לקרוא בתורה כחלק מהציבור ולמעשה נראה (מקורות בהמשך) שעיקר התקנה של הקריאה הציבורית בימי החול לפחות נתקנה לטובתן (כנראה מפני שהן לא מצוות ללמוד תורה בכל יום כגברים). ברבות הימים המצב המוסרי של העם פחת ועירבוב של נשים וגברים בשעת התפילה נתפס כעניין לא מכובד כלפי התפילה, דבר זה הוביל להלכה המחודשת ש'אשה לא תקרא בתורה מפני כבוד הציבור'. וכך היה המנהג הפשוט בכל קהילות ישראל מימי חז"ל עד לפני שנים לא רבות. לאחרונה החלו להתרבות מניינים שלא רואים שום 'פחיתות כבוד' לציבור ולתפילה ממצב שבו אשה קוראת או עולה לתורה, ולכן מניינים אלו נוהגים להעלות נשים לקריאת התורה. כאמור יש למנהג זה מקור בעיקר התקנה של קריאת התורה אך גם יש בזה שינוי מהמנהג הרגיל של קהילות ישראל.
כמובן שאם ברור שהמציאות שבשלה נהגו עניין מסויים השתנתה ניתן גם לשנות את המנהג ויש לכך דוגמאות רבות, עם זאת חשוב לזכור שהסמכות לבחינת המציאות וקביעת ההלכה המתאימה לה נתונה לחכמי התורה המובהקים שבדור שזהו תפקידם. עם זאת במקרה ויתברר שנהיה מנהג חדש שנהוג בקהילות רבות וגם יש למנהג זה יסודות בתורה ניתן יהיה לנהוג כמנהג זה גם אם היוזמה לחידוש המנהג באה מ'למטה' ולא מרבני הדור. במקרה זה אחריות הרבנים תהיה רק לוודא שהמנהג החדש אכן מתאים להלכה.

המקור למרכזיות הנשים בתקנת הקריאה בתורה:
מגילה כב ע"ב:
"בשני וחמישי בשבת במנחה קורין שלשה אין פוחתין מהן ואין מוסיפין עליהן ואין מפטירין בנביא... בראשי חדשים ובחולו של מועד קורין ארבעה אין פוחתין מהן ואין מוסיפין עליהן ואין מפטירין בנביא..."
רש"י: ואין מוסיפין עליהן. שלא יקשה לצבור מפני שהן ימי מלאכה ושבת במנחה סמוך לחשיכה הוא שהרי כל היום היו רגילין לדרוש:
... ושאין בו ביטול מלאכה לעם כגון ראשי חדשים וחולו של מועד קורין ד'
תוס':
ושאין בהן ביטול מלאכה כגון ראש חדש קורין ארבעה.  וקשיא  דהא בפרק אין דורשין בחגיגה (דף יח. ושם) אמרינן ראש חדש יוכיח שיש בו קרבן מוסף ומותר בעשיית מלאכה? ויש לאמר דודאי מותר הוא בעשיית מלאכה לאנשים אבל נשים אסורות במלאכה לפי שלא פרקו נזמיהן במעשה העגל:
מעיון בסוגיית הגמרא נראה שלא רק שהנשים היו 'שייכות' לתקנת קריאת התורה אלא נראה שעיקר התקנה של הקריאה הציבורית נתקנה לטובתן.
כמות העולים בקריאת התורה בכל מועד אמורה להקבע בפשטות לפי רוב או על כל פנים עיקר הציבור, אם כן אם הגברים שצריכים ללכת לעבודה בראש חודש, ולא יכולים לשמוע עליית רביעי בגלל ביטול מלאכתם היו העיקריים בתקנה הרי שבראש חודש היו עלים רק 3 עולים שהרי לגבי הגברים נחשב זה יום הראוי למלאכה וביום כזה תקנו רק 3 עולים.
מהעובדה שכמות העולים נקבעת בהתאם ל"מנהגי" הנשים ובהתעלם מ"הלכות" הגברים מורה שעיקר תקנת הקריאה בציבור הייתה לנשים!!! (כנראה בגלל שגברים מחוייבים בת"ת בכל יום גם בלא תקנה מיוחדת זו)

כיצד נבין אם כן את הברייתא של כג ע"א-
"תנו רבנן הכל עולין למנין שבעה ואפילו קטן ואפילו אשה אבל אמרו חכמים אשה לא תקרא בתורה מפני כבוד צבור "
בברייתא זו משמע ש"אפילו נשים עולות" ואילו לדברינו הן העיקריות בתקנה?
שתי תשובות אפשריות:
א: יש הבדל בין תקנת הקריאה בשבת ששם העיקר הגברים, לקריאת ימי חול ששם נשים העיקר (למה? לא יודע)
ב: הברייתא נאמרה לאחר שחז"ל קבעו ש"אשה לא תקרא בתורה מפני כבוד צבור" וממילא היה חידוש גדול בציון העובדה שבמקור אשה יכלה לעלות למניין שבעה, ולא אמרו את החידוש הגדול  שהן היו העיקר בתקנה הקדומה כיוון שזה היה מעורר תמיהה על תקנת חז"ל ש"לא יעלו".

נקודה מעניינת  לדבר:
א: אין צורך במניין גברים לקריאת התורה (כמבואר שהברכות לא צריכות מניין אלא ציבור)
ב: בתעניות יכולה אשה (ואף קטן) מתענה להשלים את סך המתענים כדי לקרוא "ויחל" גם בלא להזדקק ל6,7,10 גברים מתענים דווקא.
ג: בהשתנות הגדרת "כבוד הציבור" למציאות שנשים עוסקות בעסקי ציבור ייתכן וראוי להחזיר התקנה למקורה ולחייב הנשים לשמוע קריאת התורה בשני וחמישי ובוודאי שבראש חודש (כמובן צריך לאפשר להן לעלות שאא לא כן לא ישמעו לנו ש"חייבות הן". אומנם ייתכן שכיוון שבימינו נשים חכמניות הן ויכולות ללמוד תורה בביתן הרי שחזר דינן להיות כגברים שיכולים להפטר על ידי תלמוד תורה בביתן)

המלצת העורך

מדוע חלק ממתינים 6 שעות בין בשר וחלב וחלק נוהגים פחות?

מה עניין של להמתין 6 שעות בין בשר וחלב? שני טעמים עיקריים הוזכרו לעניין: רש"י כתב: "משום דבשר מוציא שומן והוא נדבק בפה ומאריך...