יום שני, 28 בנובמבר 2016

מדוע מטבילים כלים? האם מותר להשתמש בכלי לא טבול?

מתארח אצל משפחה או חברים, האם צריך לחשוש לכלים לא טבולים והאם מותר לאכול בהם?
תשובה
כאשר חזרו צבא ישראל ממלחמתם עם המדיינים הם הביאו עימם שלל רב של כלים
כשהתקרבו למחנה ישראל יצא לקראתם אלעזר הכהן וציווה אותם כך:
{כא} ויאמר אלעזר הכהן אל אנשי הצבא הבאים למלחמה זאת חקת התורה אשר צוה ה' את משה: {כב} אך את הזהב ואת הכסף את הנחשת את הברזל את הבדיל ואת העפרת: {כג} כל דבר אשר יבא באש תעבירו באש וטהר אך במי נדה יתחטא וכל אשר לא יבא באש תעבירו במים: {כד} וכבסתם בגדיכם ביום השביעי וטהרתם ואחר תבאו אל המחנה: (במדבר לא)
חז"ל למדו מפסוקים אלו שכלים של גויים שבאים לרשות ישראל, הגם שטהרו מאיסור שהיה בהם ע"י אש ששרפה האיסור, צריכים לעבור עוד תהליך 'הטהרות במים' ופירשו שלדורות הבאים הכוונה ל'טבילת הכלים במקווה כשרה'.
ישנה מחלוקת בין הראשונים והפוסקים אם הדין הזה אכן נלמד ישירות מדברי התורה ואז זה ממש חובה מהתורה או שמא זה דין דרבנן שרק נסמך על הפסוקים שעניינם למעשה אחר- 'הגעלת הכלים מהאיסור הבלוע בהם'. (מסתבר מאד שכוונת התורה איננה שצריך לטבול כל כלי אלא שמלבד טהרה מאיסור שהיה בכלים צריך גם לטהרם מ'טומאת מת' שירדה עליהם במלחמה, טהרה זו אכן מצריכה 'חיטוי ע"י הזיית מי נדה', בימנו לא נוהגים דיני טומאה (וגם אין אפר פרה אדומה) ולכן לא שייך לטבול הכלים לצורך זה)

האם מותר להשתמש בכלי לא טבול?
שאלה נוספת שעלתה היא אם ישנה בעיה לאכול בכלים לא טבולים או שרק הכוונה שיש מצווה/ חיוב על בעל הכלי לבצע את הטהרה לכלי אבל הכלי עצמו מותר בשימוש.
בשאלה זו נפסקה הלכה שמדובר רק על חיוב על הבעלים ואילו אורח יכול לאכול בכלים הללו ללא שום חשש. למעשה אחת העצות שמביא השו"ע לטבילת כלים שמסיבות טכניות קשה לטובלם היא 'לתת הכלי במתנה לגוי' בכך נפטרים מ'חובת הטבילה' ואילו האכילה בכלי של גוי שטרם 'עבר גיור-טבילה' אין בה שום בעיה במידה והכלי נקי מאיסור (למשל אם הוא חדש והיה תמיד בחזקת יהודי שקנה אותו).
רשימת הכלים הצריכים טבילה:
מהפסוקים שלעיל למדו חז"ל שהדין מתייחס לכלי מתכת המשמשים לאכילה
לעומת זאת כלי זכוכית הם לכל הדעות ברמת חיוב פחותה
לגבי כלי עץ פלסטיק וחרס (לא מצופה זכוכית/מתכת) מוסכם על הרבה פוסקים שאין צורך להטבילם


יום שני, 21 בנובמבר 2016

בדיקת עלים מתולעים: כרוב, חסה, כיצד עושים? והאם צריך לקנות במחירים מופרזים?

בדיקת עלים מתולעים: כרוב, חסה, כיצד עושים?
התורה אסרה לאכול את השרצים והחרקים השונים שעלולים להיות במיני מזונות שונים ואיסורם חמור משל אכילת חזיר וכד'.
לשמחתנו איסור זה לא אמור להגביל אותנו  שהרי באופן טבעי (למעט אצל תושבי המזרח הרחוק) בני אדם נמנעים מעצמם מלאכול יצורים אלו.
מדוע אם כן התורה אוסרת לאכול משהו שממילא לא רצינו לאכול?
בחינה של ניסוח האיסור בתורה מגלה דבר מפתיע:
בניגוד לשאר איסורי אכילה בהם הניסוח "לא תאכל" לגבי השרצים הציווי הינו בלשון "אַל-תְּשַׁקְּצוּ, אֶת נַפְשׁתֵיכֶם, בְּכָל-הַשֶּׁרֶץ, הַשּׁרֵץ; וְלא תִטַּמְּאוּ בָּהֶם, וְנִטְמֵתֶם בָּם; כִּי אֲנִי ה', אֱלקיכֶם, וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים, כִּי קָדוֹשׁ אָנִי..."
מה משמעות הבדל זה?
תחילה נברר מה הכוונה 'לא לשקץ הנפש'
חכמינו ז"ל הבינו שבכלל איסור זה הוא גם אכילת שאר דברים מאוסים, ויתר מכך, גם עשיית דברים מאוסים, וכלשון הרמב"ם (הל' מאכלות אסורות פי"ז הל' כט-לא): "אסרו חכמים מאכלות ומשקין שנפש רוב בני אדם קיהה מהן, כגון מאכלות ומשקין שנתערב בהן קיא או צואה ולחה סרוחה וכיוצא בהן, וכן אסרו חכמים לאכול ולשתות בכלים הצואים שנפשו של אדם מתאוננת מהם וכו', וכן אסרו לאכול בידים מסואבות מזוהמות ועל גבי כלים מלוכלכים שכל דברים אלו בכלל 'אל תשקצו את נפשותיכם', והאוכל מאכלות אלו מכין אותו מכת מרדות. וכן אסור לאדם שישהה את נקביו כלל בין גדולים בין קטנים, וכל המשהה נקביו הרי זה בכלל משקץ נפשו...".
הדין שאסור לאכול מהתורה דברים מאוסים  מוזר מאד שהרי להלכה כל איסור אכילה שאכלו שלא כדרך הנאתו (כגון שעירב בו חומר מר) איננו אסור עוד באכילה מהתורה וכך נוהגים בהכנת תרופות וכד'. כיצד אם כן אוסרת התורה דבר שאין בו הנאה?
שאלה נוספת העולה מדיני השרצים הינה שלהלכה "תולעת שלא שרצה [על הארץ] מותר לאוכלה"
אם בשר התולעת הינו חומר האסור באכילה מה זה משנה אם היה על הארץ או לא?
את התשובה לשתי השאלות הנ"ל ניתן למצוא בסיפור הבא:
מסופר על הגאון רבי יהונתן אייבשיץ זצ"ל שפעם שאל אותו הנסיך איך אתם יש לכם דינים שאינם מתיישבים על פי השכל וההגיון ואין להם טעם, שהרי אצליכם תולעת שפירשה מן הפרי יש לה דין שרץ השורץ על הארץ וחייבים עליה כמה מלקיות ואם לא פירשה מן הפרי חשובה היא כהפרי ואינה אסורה ואיך השכל יסבול דבר זה, שלכאורה מה נשתנה גוף התולעת ברגע זו שפירשה?
כששמע הרב את שאלתו לקח מעל השולחן כף ריקה ואמר לנסיך שירוק בתוכה וירק הנסיך בתוכה ותיכף ומיד אמר לו הרב שיחזר את הרוק לתוך פיו. אך הנסיך מיאן בטענה שזה מאוס עליו.
אמר לו הרב מדוע הרוק מאוס עליך והרי ברגע זה הרוק היה בתוך פיך ומה נשתנה בהיותו בתוך הכף? השיב לו הנסיך שברגע שהרוק פרש מפיו נעשה מאוס עליו ואז אמר לו הרב ישמעו אוזניך מה שפיך מדבר שכן הדבר בענין התולעת שכל זמן שהיא בתוך הפרי כיון שלא פירשה אינה נמאסת אך כיון שפירשה אפילו ברגע אחד נמאסת ולכן היא אסורה.
כלומר התורה לא אסרה עלינו את אכילת השרצים למרות שהם מאוסים אלא בגלל מאיסותם! ממילא גם יכלו חז"ל להרחיב האיסור לעוד דברים שממאיסים את הנפש וכן ניתן לתת הסבר להבדל בין תולעת שפירשה מהפרי לבין אחת שתמיד היתה בתוכו.
מה ההבדל בין ההסברים?
לפי ההבנה האומרת שהתורה אסרה אכילת בשר תולעים למרות מאיסותם הרי שלא אכפת לנו ממצבו הנפשי של האוכל בעת האכילה וברגע שנכנס בשר תולעת לפיו הרי זה איסור חמור בכל מקרה, בין נהנה באכילתו ובין שלא (וזה לא נכון להלכה...)
לעומת זאת אם מבינים שהאיסור הינו להמאיס הנפש אזי חייב להיות מודעות לאדם האוכל לכך שאוכל דבר מאוס, שזה מה שיוצר אצלו את 'שיקוץ נפשו'.
המשמעות ההלכתית של הדברים לעיל הינה, שרק אם ידוע לאדם שבמאכל שאוכל יש תולעים אז המאכל אסור ואילו אם הדבר לא ידוע לו אז גם אם יש שם תולעים המאכל מותר (ק"ו ממצב שיודע שיש תולעת רק שהיא 'לא פירשה').  כמובן שהידיעה יכולה להיות בין ע"י ראיית עיניו ובין שיודע כי סיפרו לו (אנשים שמאמין להם) שיש במאכל זה תולעים, המיאוס והאיסור יהי בשני המקרים.
המשמעות המעשית:
מאכל שאדם ראה שהיה בו תולעים וודאי אסור לאוכלו ללא שמנקה אותו היטב ומוציא את כל השרצים ממנו.
מאכל שמוחזק בנגיעות, כלומר ברוב המקרים יש בו תולעים צריך לבודקו לפני האכילה. דבר זה תלוי כמובן בעונת השנה ובתנאי שימור של המזון.
מאכל שלא מוחזק בנגיעות ניתן לאוכלו בלא בדיקה ורק אם ניכר לעין סימני התלעה כגון נקבים במזון וקורי תולעים חובה לבדוק המזון טרם אכילתו.
מזון שיש בו יצורים מיקרוסקופיים שלא ניכרים לעין רגילה מותר באכילה לכל הדעות.
ירקות שמומחים טוענים שהם מוחזקים בנגיעות
מזון שאדם רגיל לא מבחין בנגיעותם מותר כמבואר לעיל באכילה מצד שני אמרנו שידיעת האדם שהמזון נגוע נחשבת כאילו ראה התולעים בעצמו, ידיעה זו יכולה להגיע גם ממומחים שסומך עליהם.

ע"כ: כל מזון שידוע עליו שמוחזק בנגיעות יש חובה לבדוק היטב שאינו נגוע, אם הבדיקה הצליחה להוציא מליבו את החשש שבאכילתו המזון יאכל גם תולעים הרי שהמזון חוזר להיתרו ויכול לאוכלו על סמך בדיקתו.

יום שני, 7 בנובמבר 2016

סבא סוכריות וקופיקס

לאחרונה 'סבא סוכריות' בבית הכנסת התחיל לזרוק מלבד סוכריות גם שקיות אישיות ארוזות של סוכר, לשמחתם הרבה של הילדים. השקיות מקושטות בלוגו של חברת בתי הקפה קופיקס. די ברור שרשת קופיקס לא תרמה אותם לבית הכנסת. א. מה לעשות עם השקיות שהילדים "תפסו". ב. מה לעשות אם זה יחזור על עצמו בשבוע הבא....
כמו בשאלות רבות הנוגעות לחשש גזל הכללים הם כדלהלן:
כל עוד אין וודאות שה'נגזל' מוחל על הגזלה צריך להשיב הממון.
כלל נוסף אומר שצריך להתנהל לפי כללי השוק המקובלים (בין אם זה חוק מדינה ובין אם זה רק מנהג המקום)
שילוב הכללים מורה שאנו מניחים שבוודאות הנגזל יודע שהוא נפגע מהנהגת מדינה מקובלת ומוחל על כך.
עניין נוסף שצריך להתחשב בו הינו אם ה'גזלה' הונחה בצורה שמזמינה את הציבור לקחתה.

כעת נותר לך לברר האם ידוע לבעלי הרשת שבחנויותיהם שקיות הסוכר מונחות בצורה שמאפשרת את נטילתם ע"י הלקוחות ללא תשלום ומה המדיניות שלהם ביחס למצב זה.
אם מתברר שהנחת הסוכר נועדה למשוך לקוחות שמקבלים מתנה קטנה וזולה בחינם (שקית סוכר) ובתמורה קונים ממוצרי החנות במחיר שהופך את המבצע לכדאי הרי שלא רק שאין כאן חשש גזל אלא זו מטרת הנחת הסוכר בחנות- למשוך את אותו סבא שיגיע ויקנה סוכריות במחיר מלא ובמבצע יקבל סוכר בחינם.
אומנם ייתכן שיש מצד בעלי הרשת הגבלה על כמות הסוכר שהלקוחות יכולים לקחת (בד"כ מופיע במפורש ברשתות אחרות בסגנון "המבצע מוגבל לפריט 1 ללקוח" או "מחיר המבצע עד 3 קילו") במקרה כזה שבו ברור כמה מותר לקחת ולוקחים יותר זה וודאי גזל גמור וחובה להשיבו.
מה קורה במקרה שלא מפורש כמה מותר לקחת אך מסתבר שיש מגבלה כלשהי?
נראה שבמצב כזה וודאי שלכתחילה יש לנהוג כמנהג המדינה ולא ליטול יותר מהרגיל אך מצד שני כיוון שיש רשות לקחת ללא מגבלה מפורשת וודאי שזה לא נחשב גזל גמור.
בלי קשר לדיני גזלה מומלץ מאד לחנך הילדים להתרחק ככל האפשר מסוכריות בכלל ומסוכר 'טהור' בפרט, מוסכם על כל הרופאים והדיאטנים שאכילת סוכר נקי זה דבר הרסני ביותר לגוף ו'חמירא סכנתא מאיסורא'.


יום שני, 31 באוקטובר 2016

שינויים בתלוש המשכורת

כשהתחלתי לעבוד במקום העבודה שלי, התאימו את החזר הנסיעות בתלוש המשכורת לפי תעריפי התחבורה הציבורית. לפני כשנה בעקבות רפורמה בתחבורה הציבורית הוצאות הנסיעה שלי בתחבורה הציבורית ירדו באופן משמעותי. לאחרונה הבחנתי שהחזר הנסיעות בתלוש המשכורת לא התעדכן ונותר גבוה כשהיה. האם עליי להסב את תשומת לב מעסיקיי להפחית את הסכום?
בענייני גזל הכלל אומר שכל עוד אין וודאות שה'נגזל' מוחל על הגזלה אז צריך להשיב הממון.
כלל נוסף אומר שצריך להתנהל לפי כללי השוק המקובלים (בין אם זה חוק מדינה ובין אם זה רק מנהג המקום)
שילוב הכללים מורה שאנו מניחים שבוודאות הנגזל יודע שהוא נפגע מהנהגת מדינה מקובלת ומוחל על כך
לגבי השינוי במחירי התחבורה-
רכיב זה בתלוש איננו סודי ונתון לאחריותו הבלעדית של המעסיק וחשביו (אין לך שום דרך להגדיל רכיב זה כרצונך) והם בוודאי מכירים את שינויי המחירים בתחבורה (הרפורמה פורסמה כחוק באמצעי התקשורת, פרסום שלפי החוק מספיק להבאת הרפורמה לידיעת כל הנוגעים בדבר). בנוסף לדעתי מקובל בכל העולם שרכיבי שכר שנתונים לגמרי בידי צד אחד האחריות הינה עליו שלא תהיה בהם טעות.

אם הדבר עדיין מטריד אותך אפשרי לפנות למעסיק בעניין זה וייתכן ויש בזה מדת חסידות אך לדעתי התשובה תהיה שהחשב החליט שיהיה יותר פשוט וזול להשאר עם אלגוריתם השכר הישן עד סוף השנה האזרחית כדי לא ליצור סיבוכים בחישוב המאזן התקציבי השנתי.

יום שני, 10 באוקטובר 2016

הדלקת פנס בשבת לצורכי ביטחון

אני גרה בגבעה בשומרון, לפעמים יש רעשים בלילות ואנחנו יוצאים עם פנסים לבדוק מה העניין, האם מותר להדליק את הפנס בשבת ? בגלל צורך ביטחוני?

קשה לענות תשובה ברורה לשאלה כלליתאענה לפי מרכיבי השאלה השונים:
האם בכלל מותר לגור במקום מסוכן?

תשובה: כן ואם זה מחזק את קיומו של עם ישראל בארץ זו גם מצווה גדולה מאד.
האם יש צורך ביטחוני לצאת עם פנס בלילה?
מאד מאד תלוי בהקשר, מה המיקום שלכם ביחס לגדר הישוב, האם יש גדר, מה רמת השמירה שלצה"ל או כיתת הכוננות במקום, עד כמה התקופה 'נפיצה', האם יש כלבים שחשים בהתקרבות שלגורם זר. האם בכלל כדאי ויכול להועיל לצאת למקום סכנה כשהחימוש היחיד זה פנס?ועוד שאלות רבות שקשה להכניס כאן.
במידה ובהקשר המסויים התשובה לשאלות בסעיף הקודם הינה שיש סכנה ויש צורך בטחוני לצאתעם פנס אז הדבר מותר לחלוטין. המצב של הישוב ביו"ש הינו כמצב מלחמתי שבו 'מחללים' שבתאפילו למען שמירה רכוש זול כמו תבן וקש, ובוודאי שמותר לצורך שמירה על חיי אדם.
עם זאת כיון שסוף סוף זה לא מלחמה ממש, אז כן יש עדיפות למעט ברמת חילול השבת אם זהאפשרי.
למשל:פנס עם נורת להט הדלקתו אסורה יותר מאשר פנס הלוגן, פנס לד איסורו קל ביותר.בנוסף אם ניתן להדליק הפנס ב'שינוי' מהדרך הרגילה (למשל עם מרפק) אז עדיף לעשות זאת כךולא כרגיל.
לסיכום:כדאי להצטייד בפנס לד עם כפתור שנוח ללחוץ עליו במרפק ואז ניתן להדליק הפנס בכל מצב שנראהלתושבי המקום שיש בכך צורך אמיתי לשמירת גופם ואף ממונם בלבד.

יום רביעי, 7 בספטמבר 2016

בשר וחלב בחימום במיקרוגל

האם צריך לעשות הבדל בין בשר וחלב בחימום במיקרוגל?
להבנת הדין נקדים כמה הלכות פשוטות:
  • כלי מתכת או חרס (ולפסיקה המקובלת אצל האשכנזים גם זכוכית) שבישלו או אפו בו תוך 24 שעות מאכל בשרי וחלבי בלא הגעלה ביניהם נחשב לטרף לפי הפסיקה המקובלת בימנו.
  • כל תבשיל שיבושל בתוך כלי טרף כזה בתוך 24 שעות עלול להטרף בעצמו.
  • אם יש הרבה אדים בשריים בחלל של תנור שאופים בו עוגה חלבית נחשב שיש ערבוב בין הטעם הבשרי של האדים לעוגה החלבית והעוגה נאסרת.
האם התנאים הנ"ל מתקיימים במיקרוגל?
ובכן זה תלוי במציאות של המיקרוגל שלכם והדרך שלכם להשתמש בו במהלך השנה.
בד"כ חימום אוכל במיקרו לא גורם לשחרור אדים רבים מהמאכל (בנוסף יש בו מאוורר שמוציא האדים החוצה) ולא מחמם את הדפנות הפנימיים של המכשיר, וכן בד"כ מחממים אוכל מוצק שלא נשפך החוצה מהכלי (מאד לא מומלץ לחמם נוזלים במיקרו). במצב שימוש כזה המיקרו לא הופך להיות בשרי גם אם חיממו בו סטייק בשרי. למעשה ניתן יהיה להכניס מיד אחרי הסטייק פיצה חלבית (על צלחת חלבית) ולחממה שם, זאת מפני שהמכשיר נשאר כל הזמן 'פרווה'. ניתן יהיה להניח את שניהם בחלל המכשיר בלא כיסוי מפני שהמציאות היא שבשימוש כזה אין אדי טעם שיכנסו מהמאכל הראשון לשני.
לעומת זאת אם מבשלים מאכל נוזלי במכשיר לאורך זמן אז סביר שהדפנות מתחממות וקולטות את הטעם של המאכל, טעם שיוכל להפלט ע"י ערבוב אדים חמים למאכל הבא אם גם הוא יהיה נוזלי ויבושל במשך זמן רב. במידה והמאכל הראשון היה בשרי והשני חלבי אז המאכל החלבי עלול להאסר.
במקרה שרוצים לבצע שימוש מהסוג השני צריך יהיה לכסות במכסה ייעודי את אחד המאכלים (ורצוי שניהם), בכך מצמצמים את רמת הלחות בחלל המכשיר ולמעשה מונעים את ערבוב הטעמים.
במידה ובושל מאכל בשרי שנשפך ממנו על הצלחת של המיקרו ורוצים לבשל שם מאכל חלבי אז וודאי שצריך לוודא את נקיון הצלחת כך שלא יהיה שם ממשות של בשר, שטיפה עם סבון במים חמים מספיקה לעניין זה.
שאריות של טיפות שמן שנדבקו בחלל במכשיר יש לנקות כמידת האפשר עם סבון. מה שנשאר לא יוכל עוד לתת טעם במאכל הבא הן בגלל מיעוט השיעור והן בגלל שטעמו נפגם מהסבון.
לסיכום:
  • חימום מזון במיקרוגל 'טרף' מותר גם בלא כיסוי אך אם לא קשה רצוי לכסות.
  • בישול במיקרוגל טרף מצריך את נקיונו לפני השימוש, די בשטיפת מים חמים וסבון.
  • למניעת חששות וכדי לאפשר לאורחים שנוהגים להחמיר בדיני המיקרוגל לאכול בביתכם, רצוי לכסות באופן תדיר את אחד המינים בכל חימום.



יום ראשון, 7 באוגוסט 2016

בעלי או אשתי, הבדל לשוני או בעל משמעות?

מה מקור השם 'בעל' בהקשר של בעל ואישה? האם יש לכך קשר לעניין 'בעלות'? כיצד היהדות מתייחסת לקשר בין בני הזוג, וכיצד נכון לאישה לכנות את בן זוגה?

בפרשת בראשית היחסים בין גבר ואישה מתוארים בשרש 'איש' כך לדוגמה:
{כג} ויאמר האדם זאת הפעם עצם מעצמי ובשר מבשרי לזאת יקרא אשה כי מאיש לקחה זאת: {כד} על כן יעזב איש את אביו ואת אמו ודבק באשתו והיו לבשר אחד:
{א} והאדם ידע את חוה אשתו ותהר ותלד את קין ותאמר קניתי איש את ה':
אפילו לגבי החיות היחסים מתוארים כך:
{א} ויאמר ה' לנח בא אתה וכל ביתך אל התבה כי אתך ראיתי צדיק לפני בדור הזה: {ב} מכל הבהמה הטהורה תקח לך שבעה שבעה איש ואשתו ומן הבהמה אשר לא טהרה הוא שנים איש ואשתו: {ג} גם מעוף השמים שבעה שבעה זכר ונקבה לחיות זרע על פני כל הארץ:
אומנם בהמשך מופיע כבר תאור המשתמש בשורש בעל:
" ויבא אלהים אל אבימלך בחלום הלילה ויאמר לו הנך מת על האשה אשר לקחת והוא בעלת בעל:"
ובצורתו הקיצונית:
" וכי ינצו אנשים ונגפו אשה הרה ויצאו ילדיה ולא יהיה אסון ענוש יענש כאשר ישית עליו בעל האשה ונתן בפללים:"
" כי ימצא איש שכב עם אשה בעלת בעל ומתו גם שניהם האיש השכב עם האשה והאשה ובערת הרע מישראל:"  
   
התאור 'בעלות' ביחס לאשה לא בא לתאר את טיב היחסים בין בני הזוג עצמם אלא את המסגרת של הנישואין ביחס לכל אדם זר.
כלומר התערבות חיצונית ביחסים שבין האיש ואשתו אמורים להיתפס בעיני החברה כגזלת דבר שיש לו בעלים- גזלת אישה מבעלה. במישור הזה גם פועלת ומדברת ההלכה, לא על התבנית הרצויה לקשר בין בני הזוג אלא כנקודת מוצא לפתרון לבעיות ממוניות וכד' בין בני הזוג ובינם לחברה, חשוב לשים לב שהבעל בתור ה'חזק' חוייב ביותר חובות כלפי אשתו ממה שחויבה היא כלפיו. לעיתים גם היחס בין בני הזוג מתדרדר לרמה של 'בעלות בלבד', האשה נמצאת בבית בגלל אילוץ כספי, חברתי ולא בגלל חיבתה לאיש (כיוון שאין חיבה מצדו כלפיה) דבר זה וודאי שלילי ומצופה שיתוקן בעתיד כך שיחזרו ליחסים של 'איש ואשה' של פר' בראשית.

כיצד ראוי לקרוא לבת/ן הזוג?
מלבי"ם שמואל ב יא
{כו} ... במ''ש ששמעה שמת אישה ותספד על בעלה, כי יש הבדל בין שם איש ובין שם בעל, שם איש הוא מצד החבה שבין איש לאשתו ושם בעל הוא רק מצד שבעל אותה או מצד האדנות, ... ואמר (הושע א') תקראי אישי ולא תקראי לי עוד בעלי, כי קריאת שם אישי מורה שחבתו עליה...:
הושע א
{יח} והיה ביום ההוא נאם ה' תקראי אישי ולא תקראי לי עוד בעלי: {יט} והסרתי את שמות הבעלים מפיה ולא יזכרו עוד בשמם: {כ} וכרתי להם ברית ביום ההוא עם חית השדה ועם עוף השמים ורמש האדמה וקשת וחרב ומלחמה אשבור מן הארץ והשכבתים לבטח: {כא} וארשתיך לי לעולם וארשתיך לי בצדק ובמשפט ובחסד וברחמים: {כב} וארשתיך לי באמונה וידעת את ה':
במצב האידיאלי בעלות של האיש ביחס לאשה לא אמורה להביא לפיחות במעמדה אלא אדרבה, הבעל אמור לתת כל כוחו ע"מ להעמיד  את אשתו לתפארת מול העולם:
ישעיה פרק-סב

{א} למען ציון לא אחשה ולמען ירושלם לא אשקוט עד יצא כנגה צדקה וישועתה כלפיד יבער: {ב} וראו גוים צדקך וכל מלכים כבודך וקרא לך שם חדש אשר פי ה' יקבנו: {ג} והיית עטרת תפארת ביד ה' וצנוף מלוכה בכף אלהיך: {ד} לא יאמר לך עוד עזובה ולארצך לא יאמר עוד שממה כי לך יקרא חפצי בה ולארצך בעולה כי חפץ ה' בך וארצך תבעל: {ה} כי יבעל בחור בתולה יבעלוך בניך ומשוש חתן על כלה ישיש עליך אלהיך:

המלצת העורך

מדוע חלק ממתינים 6 שעות בין בשר וחלב וחלק נוהגים פחות?

מה עניין של להמתין 6 שעות בין בשר וחלב? שני טעמים עיקריים הוזכרו לעניין: רש"י כתב: "משום דבשר מוציא שומן והוא נדבק בפה ומאריך...